Kurangkan Ketawa Banyakkan Menangis

Berkata seorang ahli zuhud :

"Orang yang melakukan dosa dalam keadaan tertawa akan dimasukkan ke dalam neraka dalam keadaan menangis dan orang yang melakukan ketaatan dalam keadaan menangis akan dimasukkan oleh Allah ke syurga dalam keadaan tertawa."

Ketawa dan menangis adalah aktiviti fizikal khusus manusia. Bagi manusia, keduanya bersifat asasi di mana kemunculannya seiring dengan fitrah kemanusiaan yang asal.

Dalam kehidupan seharian, keduanya menjadi ''bahasa'' komunikasi seseorang yang mampu mengungkapkan rasa cinta dan kegembiraan atau rasa kecewa dan kesedihan yang memenuhi suasana batinnya.

Intimnya hubungan ketawa dan menangis dengan sisi kemanusiaan dinyatakan oleh Allah swt dalam Al Quran :

''Dan bahwasannya Dialah yang menjadikan orang ketawa dan menangis''. (QS An Najm : 43)

Manusia yang tidak dapat ketawa dan menangis biasanya diklasifikasikan sebagai makhluk yang berhati batu.

Sebagai aktiviti fizikal, ketawa atau pun menangis adalah "akibat", bukan "sebab".

Pada umumnya ada rangsangan atau pencetus tertentu, seperti peristiwa sosial berupa kesenangan, kegembiraan, kebaikan, keburukan, kemalangan atau kelucuan yang membuatkan situasi batin seseorang menjadi gembira atau sedih. Oleh sebab itu, kebiasaannya, ketawa atau menangis merupakan cerminan asal situasi batin.

Ketika situasi batin seseorang sedang diliputi suasana kegembiraan, ia lantas boleh ketawa. Sebaliknya ketika situasi batinnya diliputi kesedihan, ia lantas menangis.

Walaubagaimanapaun dalam menghadapi rangsangan atau pencetus tersebut, bahkan dengan penyebab yang sama, kepekaan seseorang boleh menjadi berbeza.

Ada yang begitu peka sehingga ia mudah ketawa atau menangis. Tetapi, ada pula yang tidak, sehingga ia tidak mudah ketawa atau menangis.

Bahkan orang-orang tertentu boleh "ketawa" dalam situasi batin yang penuh kesedihan dan "menangis" dalam situasi batin yang penuh keriangan. Contohnya seperti orang yang terkena suatu penyakit di mana wujud ketidakselarasan antara yang dirasakan dengan yang diungkapkan.

Oleh kerana ketawa dan menangis begitu kuat melekat dengan karakteristik kemanusiaan, maka banyak manfaat yang lahir dari keduanya yang memberi kesan kepada kesihatan ruhani dan jasmani.

Ketawa mampu memperkukuhkan kesihatan dan menangis mampu menjadi pintu untuk menambahkan beban yang berat yang menyesakkan dada.

Dalam hadis Rasulullah Nabi saw, banyak riwayat yang menceritakan bahwa Nabi Muhammad saw ketawa ketika menemui sesuatu yang menyenangkannya dan bahkan sering bersenda gurau meskipun tidak sampai melewati batas yang hak.

Nabi Sulaiman juga dikisahkan dalam Al-Qur’an ketawa ketika beliau mendengar teriakan seekor semut yang memberi arahan kepada kawan-kawannya untuk masuk ke sarang agar tidak dipijak oleh Nabi Sulaiman dan bala tenteranya.

"Maka Dia tersenyum dengan tertawa kerana (mendengar) perkataan semut itu." (QS An-Naml :19)

Dalam Islam, baik ketawa atau pun menangis mesti seimbang, pada tempatnya dan tetap berada dalam batas-batas kesopanan dan kebenaran. Dalam kata lain, tidak boleh melampaui batas-batas kewajaran yang dibenarkan oleh agama.

Dalam hal ketawa misalnya, tidak boleh mentertawakan kemalangan yang menimpa orang lain. Begitu juga dalam hal menangis, oleh kerana ditinggalkan oleh orang yang dicintainya, tidak boleh sampai ke tahap meratap apalagi sampai meraung-raung.

Sesungguhnya hidup ini sebuah pilihan. Pilihan untuk taat kepada kehendak-kehendak Allah swt yang terkandung dalam wahyuNya walau apapun risiko yang akan dihadapinya.

Begitu juga dalam melakukan dosa dan pembangkangan terhadapNya, ada pilihan samada untuk dunianya atau untuk akhiratnya. Sedangkan pilihan seseorang mencerminkan tahap kualiti kecerdasan akal dan ruhaninya.

Contoh lain ialah dalam menjatuhkan pilihan antara kepentingan dunianya dan kepentingan akhiratnya. Dalam menghadapi pilihan itu, ramai manusia yang bersikap terbalik iaitu tidak ada keselarasan antara hakikat dunia dan hakikat akhirat.

Kalau kita amati dengan saksama, ramai orang yang begitu cenderung untuk mengejar dunia dan segala keseronokannya sedangkan hakikat dunia yang sedang dikejarnya itu dengan sangat pasti sedang bergerak meninggalkan diri mereka.

Ramai pula orang yang membelakangkan akhiratnya, padahal setiap diri pada hakikatnya, mereka sedang menuju dan menemuinya.

Rasulullah saw bersabda :

"Manusia yang paling cerdas ialah yang paling banyak mengingati kematian dan yang paling banyak persiapannya untuk menghadapi kematian. Mereka itulah orang yang benar-benar cerdas, dan mereka akan pergi ke akhirat dengan membawa kemuliaan dunia dan kemuliaan akhirat.” (HR Tirmizi, Ibnu Majah dan al-Hakim)

Dari Ibnu Umar ra, suatu hari Nabi saw keluar dari masjid berjumpa dengan suatu kaum yang berborak-borak dan tertawa riang. Nabi saw berhenti lalu memberi salam kepada mereka dan bersabda:

"Banyaklah mengingati pemutus kelazatan."

Di kesempatan yang lain, baginda juga keluar bertemu dengan suatu kaum yang tertawa riang lalu Baginda bersabda :

"Ingatlah, demi Zat yang aku dalam kekuasaanNya, kalau engkau tahu apa yang aku tahu, tentu kamu akan sedikit tertawa dan banyak menangis."

Ketika Nabi Khidir hendak berpisah dengan Nabi Musa as, Nabi Musa as berkata :

"Wasiatkanlah aku!"

Nabi Khidir berkata :

"Wahai Musa, takutlah engkau akan dalamnya laut, jangan berjalan tanpa keperluan, jangan ketawa tanpa sebab yang menghairankan dan jangan pula engkau salahkan orang-orang yang salah sebab kesalahan mereka dan menangislah atas kesalahanmu sendiri."

Rasulullah saw bersabda :

"Siapa tertawa semasa mudanya, dia akan menangis semasa tuanya. Siapa tertawa semasa kayanya, dia akan menangis semasa fakirnya. Dan siapa tertawa semasa hidupnya, dia akan menangis semata matinya."

Baginda saw juga bersabda :

"Banyak tertawa dapat mematikan hati."

Baginda saw bersabda lagi :

"Bacalah Al-Qur'an dan menangislah. Jika tidak boleh menangis, maka buat-buatlah menangis."

Firma Alah swt :

"Hendaklah mereka tertawa sedikit dan hendaklah banyak menangis sebagai pembalasan dari apa yang selalu mereka kerjakan." (QS At Taubah : 82)

Al Hasan mengatakan :

"Wahai alangkah menghairankan orang yang tertawa sedangkan di belakangnya api Neraka; dan pula orang yang bersuka-suka sedang di belakangnya maut."

Pernah suatu hari dia bertemu dengan seorang pemuda yang ketawa riang. Dia berkata kepadanya :

"Wahai anakku, apakah engkau selamat meniti Siratul Mustaqim?"

Pemuda itu menjawab, "Tidak."

Dia bertanya lagi, "Apakah telah jelas bahawa engkau bakal masuk Syurga?"

Pemuda itu berkata, "Tidak juga."

Tanyanya lagi, "Lalu mengapa engkau tertawa?"

Maka setelah itu, pemuda itu tidak pernah tertawa.

Firman Allah swt :

"Mereka menyungkur atas muka mereka sambil menangis..." (QS Al Israa' : 109)

Rasulullah saw bersabda :

"Pada hari Kiamat, setiap mata menangis kecuali tiga mata ;

1. Mata yang menangis kerana takut kepada Allah.
2. Mata yang terpejam dari larangan-larangan Allah.
3. Mata yang berjaga di jalan Allah."

Ada tiga perkara yang boleh mematikan hati :

1. Tertawa tanpa sebab.
2. Makan tanpa lapar.
3. Berkata tanpa ada keperluan.

Ketika seseorang telah menjatuhkan pilihannya dan kemudian mengubahnya dalam bentuk perbuatan, maka pilihan dan perbuatannya itu lama kelamaan akan menjadi kebiasaan. Selanjutnya kebiasaan itu secara terus-menerus berjalan di dalam dirinya hingga membentuk keperibadiannya yang khusus.

Keperibadian seseorang itu sangat dipengaruhi oleh nilai yang diserapnya melalui penghayatan yang kemudian membentuk visi peribadinya yang kemudian menyerap ke wilayah kalbunya.

Visi yang menyerap itu kemudiannya membentuk suasana kejiwaannya yang khusus pula yang secara keseluruhannya wujud dalam bentuk mental yang dinamakan sikap.

Sikap tersebut terus berjalan dalam diri seseorang seiring dengan realiti sebenar yang dihadapinya dan seterusnya mengalir ke wilayah fizikal sehingga melahirkan tindakan atau perbuatan. Ketika sikap dan tindakannya menjadi dominan, maka secara akumulatifnya mempengaruhi kehidupannya hingga membentuk citra dirinya yang khusus.

Atas dasar itulah, seseorang boleh jadi akan ketawa terbahak-bahak ketika ia melakukan dosa disebabkan oleh citra dirinya sebagai pelaku dosa telah membuatnya merasa senang bahkan bangga berlumuran dengan dosa. Dia akan kehilangan kepekaan emosinya terhadap nilai-nilai kebaikan.

Pada umumnya orang yang merasa senang dan bangga dengan kemaksiatan yang dilakukannya akan mengalami kesukaran untuk membebaskan diri dari perbuatan dosa.

Ketika seseorang atau sebuah masyarakat sudah sampai ke tahap berbangga dengan kemaksiatan yang dilakukannya, maka azab Allah pasti akan menerjahnya dengan amat dahsyat yang akan mengakibatkan dirinya dilanda penyesalan untuk selama-lamanya.

"Pada hari ketika muka mereka dibolak-balik di dalam neraka, mereka berkata, `Alangkah baiknya, andai kami taat kepada Allah dan taat kepada Rasul.' Dan mereka berkata, `Ya Tuhan kami, sesungguhnya kami mentaati pemimpin-pemimpin dan pembesar-pembesar kami, lalu meraka menyesatkan kami dari jalan (yang benar). Ya Tuhan kami, timpakan kepada mereka azab dua kali ganda dan kutuklah mereka dengan kutukan yang besar." (QS Al-Ahzab: 66-68)

Sebaliknya, orang yang pilihannya jatuh kepada ketaatan terhadap kehendak-kehendak Allah dan ketaatan itu telah membentuk keperibadiannya yang khusus, maka ia akan menjadi orang yang soleh, peribadi yang konsisten dalam menjalankan segala peraturan agama Allah.

Apa pun risiko yang diterimanya ia akan tetap berada dalam ketaatan. Meskipun risiko yang ditanggung akibat ketaatannya itu menyebabkan dirinya perlu berderai air mata kerana kesedihan yang dideritainya, namun, ia tetap berterusan dalam ketaatan kepada Allah swt.

Keteguhannya itu diperkukuhkan dengan keyakinan akan pembalasan Allah yang sangat baik di akhirat kelak sebagaimana firman Allah swt berikut :

"Maka Tuhan memelihara mereka dari kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan (wajah) dan kegembiraan hati. Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera, di dalamnya mereka duduk bertelakan di atas dipan, mereka tidak merasakan di dalamnya (teriknya) matahari dan tidak pula dingin yang bersangatan. Dan naungan (pohon-pohon syurga itu) dekat di atas mereka dan buahnya dimudahkan memetiknya semudah-mudahnya. Dan diedarkan kepada mereka bejana-bejana dari perak dan piala-piala yang bening laksana kaca, (iaitu) kaca-kaca (yang terbuat) dari perak yang telah diukur mereka dengan sebaik-baiknya. Di dalam syurga itu mereka diberi minum segelas (minuman) yang campurannya adalah jahe. (yang didatangkan dari) sebuah mata air syurga yang dinamakan salsabil. Dan mereka dikelilingi oleh pelayan-pelayan muda yang tetap muda. Apabila kamu melihat mereka, kamu akan mengira mereka mutiara yang bertaburan. Dan apabila kamu melihat di sana (syurga), niscaya kamu akan melihat berbagai macam kenikmatan dan kerajaan yang besar. Mereka memakai pakaian sutera halus yang hijau dan sutera tebal dan dipakaikan kepada mereka gelang terbuat dari perak, dan Tuhan memberikan kepada mereka minuman yang bersih. Sesungguhnya ini adalah balasan untukmu, dan usahamu adalah disyukuri (diberi balasan)." (QS Al Insan 11 – 22)

Ya Allah, Engkau lembutkanlah hati-hati kami supaya kami mampu menangis apabila terkenang dosa-dosa dan pelanggaran yang telah kami lakukan saban hari dan hindarilah kami dari sifat ketawa dan bermudah-mudah apabila melanggar segala ketentuan dan aturan agamaMu.

Ameen Ya Rabbal Alameen

Hasil tulisan : Wan Ahmad Sanadi, Shah Alam

Life begins at 40?

بسم الله الرحمن الرحيم

Artikel ini yang ditulis oleh Ustaz USTAZ HASANUDDIN MOHD YUNUS, Pengerusi AQSA SYARIF, Ahli Dewan Perwakilan Nasional IKRAM amat menyentuh kalbu, jadi ku abadikan penulisan ini dalam blog ku agar dapat dikongsi dengan ramai orang.....

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Inilah doa yang pernah dipohon oleh Nabi Sulaiman a.s ketika menjangkau 40 tahun. Doa ini dipesan supaya menjadi amalan harian.

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَانًا ۖ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهًا وَوَضَعَتْهُ كُرْهًا ۖ وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلَاثُونَ
شَهْرًا ۚ حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي ۖ إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah ia dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepa amu, dan
sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)". Al-Ahkaf 15

Kita belajar dari Nabi Sulaiman a.s satu doa yang dirakamkan dalam al-Quraan. Sesuatu doa selain dianggap sebagai ibadah, ia juga dianggap apa yang kita targetkan.

Apabila kita mengulang sesuatu doa itu, bermakna kita sangat inginkan perkara itu berlaku. Mukmin bijak yang rajin berdoa, sepatutnya akan melakarkan cita-citanya itu dan akan mengejarnya. Mengejar dengan disusuli dengan rangkaian amal-amal yang
tertentu.

Ayuh! kita perhatikan doa tersebut satu persatu:

1. قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَىٰ وَالِدَيّ
Kita diajar untuk memohon agar Allah mengilhamkan kepada kita, agar kita menjadi insan yang pandai bersyukur. Ramai manusia
diatas muka bumi ini mudah lupa akan nikmat-nikmat Allah S.W.T yang terlalu banyak.

Salah satu cara untuk kita mudah bersyukur, kita hendaklah sentiasa menyebut-nyebut nikmat Allah S.W.T. Kita boleh lakukan secara bersendirian atau sebutkan kepada orang yang terdekat dengan kita; seperti suami, isteri, adik beradik dan anak-anak kita dan mungkin ahli usrah kita. وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ

Kita juga boleh menulis di atas kertas atau paparkan di skrin computer senarai nikmat-nikmat Allah, khusus yang dikurnia kepada kita. Sudah tentu kita akan mulakan dengan nikmat Iman, Islam dan nikmat berjemaah. Barulah diikuti dengan nikmat-nikmat lainnya.

Buruk mana keadaan ayah dan ibu kita (kalau ada), mereka tetap penyebab kelahiran kita, sekurang-kurangnya, mereka pembuka jalan untuk kita hidup di dunia dan kini kita bertemu Islam dan Iman.

Lebih dari itu, merekalah yang menyekolahkan kita, mengajar kita ilmu-ilmu asas, akhlak dan lain-lainnya. Kata Zamahsyari nikmat Allah yang dikurnia kepada mereka, sebenarnya adalah nikmat Allah kepada kita juga.

Sebab itu, carilah dan syukurilah nikmat-nikmat Allah kepada kita dan nikmat-nikmat Allah kepada kedua orang tua kita.
2. وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ
Kita juga memohon ilham Allah agar kita kini yang dah menjangkau 40an dan lebih, pandai memilih untuk beramal. Mungkin kita menyangka kita beramal bermacam-macam, dan semuanya amal solih.

Tetapi di dalam banyak-banyak amal kita, yang kita sangka solih itu, apakah menepati ridha Allah.
Kita juga berharap agar kita terus memilih amal-amal yang tepat di saat-saat penghujung kehidupan kita ini.

Sebagai contoh; adakah tepat di saat ini kita masih mengejar dunia dan kerjaya, lebih dari tugas dakwah dan jihad kita. Mungkin tepat dan mungkin tidak tepat.

Oleh itu kita menyemak amalan kita dan memohon agar Allah membantu kita untuk membuat keputusan dan beramal dengan tepat, dalam sesuatu perkara.
3. وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي
Dalam usia sebegini, mungkin ada yang sudah bercucu, fikiran kita sepatutnya sibuk memikir masa depan anak cucu kita. Kebimbangan, samada mereka mewarisi perjuangan ini, atau memadai menjadi Melayu (atau warga Malaysia) yang baik sahaja, atau memadai mereka dapat pekerjaan; yang mana banyak bermain di kepala kita? Atau kita masih mengejar kemanisan dunia tanpa menghiraukan mereka.

Kita mengharap segala kebaikan menumpu dan menuju kepada anak zuriyat kita; mengiringi mereka bertemu dengan Allah S.W.T. Iman mereka, akhlak mereka, pasangan mereka, pelajaran mereka, pekerjaan mereka; semuanya bermain di fikiran seorang yang telah melebihi 40an.
4. إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ
Di saat ini, sewajarnya kita juga membanyakkan rasa bersalah kita sepanjang hidup kita. Dari mengungkit dosa-dosa silam yang besar, mahupun pengorbanan yang sedikit dan sangat kecil, yang kita berikan di jalan Allah, di usia kita muda bertenaga dulu.

Atau kita juga bayangkan rasa bersalah kerana kurang menguasai ilmu, tidak bersungguh belajar bahasa Arab, tidak meningkatkan diri dalam bidang yang kita lemah.

Atau kita juga bayangkan rasa bersalah kerana kurang beribadah, berzikir, berpuasa, bersedekah dan seumpamanya.

Dosa kita kepada Allah, dosa kita kepada al-Quraan, dosa kita kepada Rasul S.A.W, dosa kita kepada ibubapa, dosa kita kepada ulama’ dan para guru, dosa kita kepada jemaah, dosa kita kepada kaum keluarga, dosa kita kepada anak isteri atau suami, dosa kita di tempat kerja, kepada sahabat handai, jiran dan dosa kita kepada alam semesta apabila kita merosakkannya.

Maka terasa erti taubat kita, apabila kita mampu membayangkan kekesalan kita itu, ketika itu berguguranlah air mata kita.
5. وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ
Akhirnya kita mohon kepada Allah dan seolah-olah kita berjanji kita akan kekal sehingga mati kita; bahawa kita adalah seorang muslim yang iltizam dengan tuntutan-tuntutannya.

Kita tidak malu untuk mengisytihar bahawa kita menyerah diri kepada Allah, bersama-sama orang yang menyerah diri. Kita hidup dan mati bersama perjuangan Islam. Aqidah yang benar, ibadah yang sahih, akhlah yang indah, syariat yang adil; semuanya perjuangan kita.

Kita bersama muslimin yang lain, berterus terang mengatakan, yang hak itu hak dan yang batil itu batil. Kita tidak berpura-pura bersama yang batil kerana mengejar kelazatan dunia.

Kita bersama semua pejuang-pejuang Islam berterus terang untuk memerdekakan Masjidil-Aqsa.

Manisnya doa ini. Maka masukkan ia bersama wirid al-ma’thurat kita setiap hari.

Ulangkannya beberapa kali mengikut ketenangan yang kita kecapi. Di pagi hari, di malam hari, hadirkan maknanya.

Semoga Allah Mendengar, Melihat dan Melayan kita semua.


حـسـن الـديـن مـحـمـد يـونـس
USTAZ HASANUDDIN MOHD YUNUS
Pengerusi AQSA SYARIF
Ahli Dewan Perwakilan Nasional IKRAM

we are the women who lite up

http://www.oilyourlamp.com/

Mempersiapkan Kunci Pertolongan Allah

Pertolongan Allah itu pasti sebagaimana janjiNya di dalam Al Qur'an :

"Jika kamu menolong (agama) Allah, maka Allah pasti akan menolong kamu dan mengukuhkan kedudukan kamu." (QS Muhammad : 7)

Firman Allah tersebut menegaskan formula pertolongan Allah yang :

1. Bersifat prinsip.

2. Nyata.

3. Tidak boleh disangkal lagi.

Ianya adalah sebagai kesan dari kepatuhan yang tinggi orang-orang yang beriman.

Bantuan dan pertolongan Allah tidak datang begitu sahaja kerana Allah tidak akan memberi bantuan itu secara percuma.

Allah swt menghendaki bahwa pembelaanNya kepada orang-orang yang beriman berlaku dengan adanya usaha dari diri mereka sendiri agar mereka mencapai kematangan dari celah-celah kesulitan yang mereka alami.

Seseorang akan mencapai kematangan di saat potensi dan kekuatan terpendamnya bangkit dan keadaan itu tidak akan wujud kecuali apabila ia berhadapan dengan situasi bahaya.

Ketika seseorang melakukan usaha membela diri dan menghimpun seluruh tenaganya untuk berhadapan dengan sesuatu yang mengancam aqidah, prinsip dan kehidupannya, di sanalah seluruh sel kekuatannya akan bangkit.

Sekiranya pertolongan Allah itu datang tanpa melalui susah payah, maka kenikmatan yang didapati sesudah itu boleh sahaja akan menjadi penghalang munculnya potensi kekuatan yang dimiliki oleh seseorang.

Di samping itu, bantuan Allah yang diturunkan itupun mungkin rasanya tidak begitu bernilai lantaran tidak ada tuntutan pengorbanan yang bererti untuk memperolehinya.

Dalam perang Badar misalnya, pertolongan Allah datang tatkala kaum muslimin telah membuktikan dua perkara :

PERTAMA : Motivasi mereka yang sangat kuat dalam membela agama Allah, meskipun kaum muslimin di kala itu menyedari akan berhadapan dengan pasukan musuh yang jauh lebih besar dan lebih hebat berbanding mereka.

Dalam perang tersebut sejarah memperlihatkan indahnya kesungguhan dan keikhlasan para perajurit Islam dalam membela agama Allah dengan harta dan jiwa raga mereka.

KEDUA : Ketaatan dan kepatuhan mereka kepada pemimpin mereka, Rasulullah saw.

Ketaatan tersebut dijiwai oleh iman yang terpacak dalam dada mereka sehingga sukar untuk dipatahkan oleh kedahsyatan pertempuran.

Pertolongan Allah pun datang di saat yang tepat sebagai kesan logik dari kedua faktor di atas.

Meskipun dari segi jumlah dan persiapan perang kaum muslimin jauh lebih rendah dan lemah, namun dalam peperangan itu kaum muslimin memperolehi kemenangan gemilang.

Kesimpulannya, Allah menurunkan pertolonganNya kepada orang beriman hanya bila ada usaha dari diri mereka sendiri. Ia tidak memberi pertolongan sebagai sesuatu yang dijatuhkan begitu sahaja dari langit.

Apakah usaha-usaha yang mesti dilakukan yang akan menjadi kunci sehingga kita layak mendapat pertolongan Allah?

KUNCI PERTAMA : Membersihkan niat beramal dari segala motivasi yang tidak bersih.

Itulah ikhlas di mana ianya adalah kunci pertama yang paling penting bagi terbukanya pintu pertolongan Allah.

Nilai suatu pekerjaan sangat bergantung kepada kadar keikhlasan pelakunya. Meskipun secara zahirnya sesuatu pekerjaan itu nampak berat dan besar dalam rangka untuk membela kepentingan Islam, namun bila pelakunya tidak memiliki niat yang ikhlash, maka amalnya akan sia-sia bahkan mungkin akan mendatangkan siksa.

Ada orang yang mungkin melakukan pekerjaan yang dinilai baik di mata manusia, tapi ia berniat melakukannya untuk kemasyhuran atau kepentingan duniawi lainnya. Orang seperti ini tidak akan mendapat pertolongan Allah.

Dengan kata lain, wujudnya keikhlasan tidak sekali-kali terlihat sekadar bila seseorang melakukan sesuatu pekerjaan yang berat dan menanggung risiko.

Bahkan dalam medan jihad, pernah diceritakan di dalam sebuah hadith kisah seorang pemuda yang dilihat cukup gagah berani di medan pertempuran. Namun Rasulullah mengatakan pemuda itu adalah penghuni neraka. Di akhir pertempuran, para sahabat mendapati pemuda itu menghunus pedangnya ke tubuhnya sendiri lantaran tidak kuat menahan luka.

KUNCI KEDUA : Berdoa dengan penuh kepasrahan kepada Allah swt.

Dalam Al-Qur'an disebutkan :

"Berdoalah kepada Tuhanmu dengan penuh rendah diri dan suara yang lembut…" (QS Al-A'raf : 55)

Berdoa dengan rasa rendah diri dan suara lembut merupakan salah satu bentuk kesungguhan dan kepasrahan di hadapan Allah.

Memanjatkan doa kepada Allah mesti dilakukan dengan hati yang sungguh-sungguh dan penuh konsentrasi sebagai bukti kerendahan dan harapan penuh kita kepada Allah swt. Permohonan seperti ini, insyaAllah akan dikabulkan.

Rasulullah saw bersabda :

"Adakalanya seseorang yang rambutnya terurai dan berdebu, bahkan diusir dari semua pintu rumah orang kerana hina dalam pandangan manusia, namun kalau ia sungguh-sungguh meminta kepada Allah, pasti Allah akan mengabulkannya." (HR Muslim)

KUNCI KETIGA : Yakini bahwa kehidupan ini adalah ladang amal tanpa batas untuk meraih kebahagiaan di akhirat.

Ruang lingkup amal yang mesti dilakukan itu meliputi seluruh waktu kehidupan seseorang. Selama mana ia masih hidup, selama itu pula ia diperintahkan untuk terus berusaha dan berjuang sebatas kemampuan yang dimiliki.

Tidak ada ujian hidup yang melanggar kemampuan manusiawi.

Dalam surah Al-Baqarah, Allah swt telah menegaskan :

"Allah tidak akan membebani seseorang kecuali sebatas kemampuannya."

Seberat apapun ujian dan kesulitan hidup, pasti masih berada dalam batas kemampuan manusia untuk memikulnya dan manusia dapat memikul beban tersebut hanya dengan kualiti iman yang baik.

KUNCI KEEMPAT : Hindarkan diri kita daripada mengatakan bahwa kita sudah habis kesabaran menghadapi keadaan yang tidak sesuai.

Ini adalah kerana pada dasarnya batas kesabaran itu tidak ada. Batas kesabaran adalah sama dengan batas kehidupan manusia dan selama itu tidak ada pernyataan bahwa kesabaran kita sudah habis.

Sabar ertinya :

1. Tahan menderita menghadapi perkara-perkara yang tidak menyenangkan diri.

2. Sanggup menahan diri ketika memperolehi perkara- perkara yang menyenangkan sehingga tidak terjerumus kepada perbuatan maksiat.

Bersabar dalam penderitaan dan kesenangan menjadikan seseorang sentiasa dekat kepada Allah dan menjaga diri dari segala perkara yang boleh menimbulkan kemurkaan Allah.

Orang semacam ini berhak mendapat kasih sayang Allah sehingga menjadi hamba yang dekat dengan Allah. Pertolongan Allah pun sangat mungkin turun pada hamba-hambaNya yang bersabar.

Justeru dengan bersabarlah para salafus soleh merasakan kenikmatan dalam hidup seperti yang dikatakan oleh Umar bin Al Khattab :

"Kami mendapatkan kebaikan hidup kami dengan bersabar."

Ali bin Abu Talib mengatakan :

"Ketahuilah bahwa kedudukan sabar bagi iman adalah seperti kedudukan kepala bagi tubuh. Jika kepala terputus, maka matilah badan."

Kemudian ia meninggikan suaranya sambil berkata :

"Ketahuilah bahwa tidak beriman orang yang tidak bersabar."

Umar bin Abdul Aziz mengatakan :

"Allah tidak memberi suatu kenikmatan pada hambaNya, kemudian Dia mencabutnya dari orang itu dan menggantinya dengan sabar, maka penggantinya itu lebih baik daripada apa yang dicabut darinya."

Itulah pertolongan Allah.

KUNCI KELIMA : Pantang berputus asa dari rahmat Allah.

Rasulullah saw pernah bersabda :

"Tiga golongan yang kelak tidak akan diperiksa lagi perkaranya (di akhirat). Iaitu …. orang-orang yang berputus asa dari rahmat Allah." (HR Thabrani, Abu Ya'la dan Bukhari dalam kitab Adab)

Putus asa ialah sikap tidak mempunyai harapan baik akan masa depan.

Sikap putus asa timbul pada diri orang yang kurang beriman pada kemurahan Allah swt kepada makhlukNya.

Lantaran keadaan tersebut, seseorang bahkan menuduh Allah tidak adil kerana menjadikan dirinya dalam kesulitan atau kesusahan.

Dengan kata lain, orang yang putus asa adalah orang yang mengingkari sifat keadilan, kemurahan dan kebijaksanaan Allah kepada makhlukNya. Sikap ini pasti menjadikan Allah murka.

KUNCI KEENAM : Tetap memelihara sikap istiqamah.

Ini dapat dilakukan dengan memperbanyakkan ibadah dan menjauhi maksiat. Orang yang istiqamah atau berpegang teguh pada petunjuk Allah akan sentiasa dituntun pada kebenaran.

Orang yang istiqamah dalam menjalani kehidupan di dunia ini akan dibebaskan oleh Allah dari :

a. Perasaan resah.

b. Perasaan takut.

c. Perasaan khuatir menghadapi segala ujian dan dugaan hidup.

Orang-orang semacam ini sentiasa berada di bawah kasih sayang Allah.

Di manapun mereka berada mereka sentiasa dinaungi malaikat rahmat, kerana mereka sentiasa dekat dengan Allah. Orang yang dekat dengan Allah sentiasa didengar dan diperhatikan oleh Allah sehingga mereka merasa aman dan tenteram tanpa sedikitpun merasa sedih dan was-was menghadapi halangan hidup.

"Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan "Rabb kami ialah Allah", kemudian mereka tetap istiqamah, maka tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan mereka tidak (pula) berduka cita."(QS Fusshilat : 30)

KUNCI KETUJUH : Jangan sekali-kali menyalahkan ketentuan Allah.

Rasulullah saw bersabda :

"Tidak sekali-kali seorang muslim di bumi ini berdoa pada Allah meminta suatu permintaan, melainkan Allah akan memberi apa yang ia minta atau memalingkan darinya suatu kejahatan yang semisal dengan permintaannya, selagi ia tidak berdoa meminta suatu dosa atau memutuskan silaturahim."

Maka ada seseorang berkata :

"Kalau demikian, kami akan memperbanyakkan (berdoa)."

Beliau menjawab :

"Allah Maha Memberi." (HR Tirmidzi)

KUNCI KELAPAN : Pelajari dan lakukan sebab-sebab logik bagi datangnya pertolongan Allah.

Pertolongan Allah tidak akan datang bagi seseorang yang tidak mahu melakukan sesuatu yang boleh mendatangkan keberhasilan sesuai dengan sunnatullah dalam alam semesta ini.

1. Keinginan untuk lulus dalam ujian mesti diiringi dengan usaha belajar dengan baik.

2. Keinginan untuk memperolehi rezeki yang banyak mesti diiringi dengan sikap tabah, cermat, tekun, disiplin dan profesionalisma yang tinggi.

3. Harapan agar keadaan umat Islam berubah menuju kejayaan, mesti didukung dengan usaha mendidik dan membina masyarakat muslim yang memiliki kefahaman dan komitmen agama yang baik kerana itulah asas dan syarat utama kemenangan umat Islam.

Begitulah seterusnya. Setelah sikap-sikap diatas mampu dimiliki, maka nantikanlah pertolongan Allah yang pasti datang.

Allah swt berfirman dalam salah satu hadits qudsi :

"Barang siapa yang memusuhi wali (kekasih)Ku, maka sungguh Aku telah mengumumkan perang terhadapnya, dan tidaklah seorang hamba mendekatkan diri kepadaKu dengan suatu perbuatan yang lebih Aku cintai daripada apa-apa yang telah Aku fardhukan kepadanya. Dan seorang hambaKu terus menerus mendekatkan diri kepadaKu dengan ibadah sunnah sehingga Aku mencintainya. Dan bila Aku mencintainya, Akulah pendengarannya yang dengannya ia mendengar, Akulah penglihatannya yang dengannya ia melihat, Akulah tangannya yang dengannya ia memukul, dan Akulah kakinya yang dengannya ia berjalan, Kalau ia meminta padaku, niscaya Aku beri dan jika ia meminta perlindungan kepadaKu niscaya Aku lindungi." (HR Muslim)

Hanya sahaja, perlu dicatatkan di sini iaitu jangan diertikan bahwa pertolongan Allah itu sentiasa datang dalam bentuk yang sesuai dengan keinginan kita.

Boleh sahaja Allah memberi pertolongan bukan dalam bentuk yang kita ingini, bahkan sebaliknya namun hendaklah kita pastikan bahwa itu adalah permulaan dari sesuatu yang baik.

Ya Allah, bukakanlah pintu-pintu pertolonganMu kepada kami setelah kami mempersiapkan kunci-kunci yang sesuai dengan kehendakMu. Sesungguhnya kami yakin bahwa Engkau akan sentiasa menolong dan membantu orang-orang yang beriman dan bertakwa selagimana kami berusaha untuk menegakkan syariatMu dan memperkukuhkan DeenMu di mukabumi ini.

Ameen Ya Rabbal Alameen
WAS

Tuesday, December 7th, 2010 | Posted by admin

Memahami Sunnah Perubahan

Assalamualaikum ikhwah dan akhawat sekalian,

Tidak ada yang tidak berubah dalam hidup ini dan tidak ada keadaan yang sentiasa tetap.

1. Bumi ini berputar.
2. Alam bergerak.
3. Manusia, haiwan dan tumbuhan semuanya menjalani perubahan kehidupan.

Perubahan merupakan sunnatullah yang tidak akan pernah berubah.

1. Keadaan suatu bangsa juga pasti mengalami perubahan.
2. Peta kejayaan dan kekalahan suatu umat pun pasti bergilir.

Semua itu berlaku silih berganti seperti pergantian malam dan siang atau seperti putaran roda.

Itulah putaran perubahan yang tunduk kepada sunatullah.

Apakah rahsia di sebalik sunnatullah tersebut?

Al-Qur’an mengajarkan semua itu kepada kita agar :

1. Kita tidak jatuh dalam lubang kekecewaan dan keputusasaan.
2. Kita tidak terjerumus dan terlontar oleh arus yang tidak menentu dalam berjuang menegakkan kebenaran dan menjalani kenyataan hidup.

Suasana saat ini adalah masa-masa yang genting di mana rentang waktu yang banyak membuatkan kita resah, sedih, perihatin dan gelisah.

1. Resah akan ketidakupayaan dunia dan umat Islam di hadapan kerakusan orang-orang yang rakus.
2. Kesedihan dan keperihatinan kerana ketidakmampuan dunia dan umat Islam menghadapi kezaliman orang-orang yang zalim.

Benar, tidak ada yang tidak berubah dalam hidup ini tetapi yang lebih penting kita renungi sekarang adalah petunjuk Allah bahwa perubahan itu tidak berdiri sendiri.

PERUBAHAN NASIB DAN KEADAAN BUKAN SEBUAH HADIAH. Firman Allah swt :

“Allah tidak mengubah keadaan atau nasib suatu kaum kecuali kaum itu sendiri yang mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”

Menurut Al-Bukhturi dalam `Diwan’nya, ada dua unsur terpenting dari perubahan iaitu :

1. Hati yang berkilau.
2. Semangat yang bergelora.

Ia menyebutnya dalam ungkapan, “nafsun tadhi` wa himmah tatawaqqad”.

1. HATI YANG BERKILAU. Hati yang berkilau adalah kiasan dari niat yang bersih dari bebanan noda, kotoran, hawa nafsu, cita-cita keduniaan dan kepentingan peribadi walau apapun bentuknya.

Itulah yang menjadi prinsip dan pegangan Umar bin Abdul Aziz iaitu Khalifatul Mu’minin yang diberi julukan sebagai `Khulafa ur Rasyidin’ kelima

.

Hisyam bin Abdul Malik menggambarkan hal ini dalam ungkapannya :

“Aku tidak mendapati Umar melangkah satu langkah sekalipun kecuali Umar telah meneguhkan niatnya.” (Sirah Umar, Ibnu Abdil Hakam)

Kuat dan lurusnya niat Umarlah yang menjadikannya berhasil dalam waktu dua tahun lebih melakukan perubahan besar yang menyeluruh ke semua wilayah Islam.

Umar bin Abdul Aziz, khalifah yang amat kita rindui dan dambakan itu memang pernah mengatakan niat dan tekadnya ketika ia menggantikan kedudukan khalifah yang sebelumnya dipegang oleh Sulaiman bin Abdul Malik.

Ketika itu Umar mengatakan :

“Aku akan duduk di sebuah tempat yang tidak kuberikan sedikitpun tempat untuk syaitan.” (Sirah Umar, Ibnu Abdil Hakam).

Itulah niat dan tekad Umar iaitu :

1. Bersih.
2. Tulus.
3. Kukuh.

Itulah jiwa yang berkilau.

Niat yang bersih juga menjadi ukuran prestasi dan kualiti amal yang dilakukan oleh pemiliknya.

Abdullah bin Mubarak pernah menyebutkan :

“Berapa banyak amal yang kecil tapi dibesarkan oleh niat dan berapa banyak amal yang banyak namun dikecilkan kerana niat.”

Begitu juga ungkapan tokoh tabi’in, Mutharrif bin Jalil Abdullah :

“Baiknya amal tergantung kepada baiknya hati. Baiknya hati tergantung dengan baiknya niat. Siapa yang niatnya baik maka ia akan baik dan siapa yang niatnya bercampur dan kotor, maka ia menjadi kotor dan bercampur.”

Mari bersama kita tanamkan keyakinan bahwa niat dan kebersihan hati ini mestilah kita letakkan pada tempat yang paling tinggi yang mendapat perhatian kita yang paling besar.

Jangan sampai, berbagai aktiviti lain menjadikan kita lupa dari memelihara niat dan kesucian hati.

Inilah yang disinggung oleh Musthafa Shadiq Ar Rafi’i dalam `Wahyul Qalam’ :

“Kesalahan terbesar adalah bila engkau berusaha meluruskan dan membetulkan kehidupan yang ada di sekitarmu, tapi engkau meninggalkan kekacauan dalam hatimu.”

2. SEMANGAT YANG BERGELORA.

Syarat perubahan yang kedua, adalah `himmah tatawaqqadu‘ iaitu semangat yang tinggi dan bergelora.

Niat yang bersih akan menjadi kekuatan yang dahsyat apabila diikat dengan :

1. Ketinggian tekad.
2. Kekuatan semangat.

Menurut Ibnul Qayyim dalam `Al-Jawaabul Kaafi’ :

“Hati itu seperti burung, bila terbang meninggi maka ia akan jauh dari bahaya, tapi bila ia semakin dekat ke bumi, ia semakin terancam oleh bahaya.”

Kekuatan burung untuk terbang lebih tinggi mesti didukung dengan kekuatan niat dan semangat.

Pertautannya begini, setiap kali jiwa seseorang meninggi semangatnya maka hati pun akan bersih dari berbagai pencemaran dan sentiasa sibuk dengan urusan yang besar. Sekaligus semangat itu pula yang akan menjadikan hati terpelihara dari penyakit dan panahan syaitan.

Semangat dan obsesi yang tinggi ini yang menjadikan seorang salafussoleh di hadapan murid-muridnya mengatakan :

“Demi Allah aku tidak menyukai kehidupan dunia untuk mencari wang atau untuk berdagang, tapi untuk zikir kepada Allah dan membacakan kepada kamu hadits Rasulullah saw.” (Tarikh Baghdad)

Inilah juga yang menjadikan Imam Hasan Al Banna dalam `Muzakkiratu dakwah wad da’iyah’ mendefinasikan pejuang Islam adalah orang yang :

“Memberikan seluruh hartanya, seluruh darahnya, seluruh jiwanya di jalan akidahnya yang ia yakini kebenarannya dan ia lakukan hidup untuknya.”

1. Tidak ada jiwa yang tidak disibukkan dengan perkara yang besar kecuali ia akan disibukkan oleh perkara yang kecil.
2. Tidak ada jiwa yang tidak disibukkan dengan kebaikan kecuali ia pasti disibukkan dengan keburukan.

Muhammad Ahmad Ar Rasyid dalam `Ar Raqaai’q’ mengatakan :

“Jiwa itu sentiasa cenderung pada yang enak dan santai. Tidak berselera kepada sesuatu yang tidak disukai dan berat. Maka angkatlah jiwamu sejauh engkau boleh mengangkatnya ke tempat yang tinggi.” Begitulah indah dan idealnya kekuatan iman.

Tapi ingat, semangat yang tinggi bagi mempersembahkan hidup untuk urusan-urusan yang besar serta berjuang untuk kepentingan akhirat bukanlah bererti :

1. Tidak menjejakkan kaki di bumi.
2. Menolak segala keperluan wasilah dan prasarana kehidupan.

Ini adalah kerana justeru bekalan ketinggian semangat untuk mengharungi perjuangan panjang mestilah juga disokong dengan perbekalan kehidupan yang mencukupi.

Jiwa ini perlu kepada :

1. Tentangan.
2. Perlawanan.

Dalam suasana ada tentangan dan perlawanan yang memunculkan `mujahadah’ atau usaha keraslah akan munculnya kualiti iman yang baik.

Sayyid Quthb, pejuang dakwah Islam yang syahid di tali gantung sangat mengerti sekali tentang perkara ini apabila beliau berkata di dalam `Haadza Deen’ :

“Hakikat iman tidak akan terbukti kesempurnaannya dalam hati seseorang sehingga ia menghadapi tentangan dengan usaha orang lain (yang berlawanan dengan imannya). Kerana di sinilah, seseorang akan melakukan mujahadah sebagaimana orang lain melakukan mujahadah kepadanya untuk menghalanginya dari keimanan. Di sinilah cakrawala iman akan tersingkap dan terbuka. Keterbukaan yang tidak pernah berlaku pada jiwa orang yang merasakan iman secara datar”.

Ya Allah, jadikanlah hati-hati kami sentiasa terpaut dengan perkara-perkara yang akan meninggikan darjat kami di sisiMu. Jauhkanlah diri kami dari terlibat dengan hal-hal yang tidak penting serta tidak memberi manfaat kepada ketinggian Islam. Kurniakanlah kepada kami jiwa yang bersinar serta semangat yang tinggi untuk kami serahkan segala-galanya di atas jalanMu yang lurus.

Ameen Ya Rabbal Alameen

Wan Ahmad Sanadi Wan Ali

Pengerusi JK Tarbiah IKRAM Shah Alam

“Ukhuwah Teras Kegemilangan”

Memelihara Cinta Kasih

Dari segi bahasa, ‘widad’ bererti CINTA KASIH SECARA TIMBAL BALIK.
Ia juga merupakan satu perkataan yang serumpun dengan perkataan ‘mawaddah’ sepertimana yang disebutkan oleh Allah swt di dalam Al Qur’an :
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikanNya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.” (QS Ar Rum : 21).
Dalam kamus dakwah, tarbiyah dan harakah, perkataan yang serumpun dengan ‘widad’ ini sangatlah terkenal.
Contohnya adalah firman Allah swt :
"Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, kelak Allah Yang Maha Pemurah akan menanamkan dalam (hati) mereka rasa kasih sayang."
Sabda Rasulullah saw :
"Perumpamaan orang-orang beriman dalam saling mencintai, saling menyayangi dan saling bersimpati adalah seperti satu tubuh, jika ada satu organ yang sakit, maka organ-organ lainnya akan terbawa olehnya dalam bentuk susah tidur dan demam." (Muttafaqun ‘alaih).
Mengingati betapa pentingnya ‘wuddun’ atau ‘widad’ atau ‘tawaddihim’ atau yang serumpun kata dengannya inilah, maka seorang tokoh dakwah di abad 20 yang masih terkenal sehingga sekarang, iaitu Imam Hasan Al Banna pernah mengatakan :
“Laa tufsiduu lil wuddi qadhiyyah” yang memberi maksud :
“Janganlah permasalahan, pertikaian, perselisihan dan seumpamanya yang ada di antara sesama da’ie atau antara ‘murabbi’ (orang yang mentarbiyah) dan ‘mutarabbi’ (orang yang ditarbiyah), atau antara ‘qiyadah’ (pemimpin) dan ‘junud’ (pengikut) atau antara syeikh dan murid menjadi penyebab hancurnya cinta kasih yang ada di antara mereka.”
Yang perlu kita fahami bahwa memang, hubungan antara seorang da’ie dengan da’ie yang lain atau antara ‘murabbi’ dan ‘mutarabbinya’, atau antara ‘qiyadah’ dan ‘junud’ hendaklah dibangunkan di atas dasar ‘widad’ (cinta kasih), bahkan hubungan antara sesama muslimpun mestilah dibangunkan di atas dasar dan prinsip ini.
Oleh yang demikian, dalam salah satu risalahnya, Imam Hasan Al Banna menjelaskan bahwa institusi tarbiyah hendaklah dibangunkan di atas tiga rukun iaitu :
Ta’aruf.
Tafaahum.
Takaaful.
Dalam penjelasannya, ia memaparkan bahwa yang dimaksudkan dengan ‘Ta’aruf’ adalah usaha:
Saling kenal mengenal antara sesama da’ie.
Saling mencintai kerana Allah.
Merasakan nilai ukhuwwah yang benar dan sempurna.
Bersungguh-sungguh untuk tidak mengeruhkan hubungan.
Yang bermotokan atau bersyi’arkan ayat-ayat Allah seperti “Sesungguhnya orang-orang Mukmin itu bersaudara” dan “Berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah” serta hadits muttafaq ‘alaih di atas.
Sementara yang dimaksudkan dengan ‘Tafaahum’ adalah :
Istiqamah di atas manhaj Al Haq.
Menjalankan perintah Allah.
Menjauhi laranganNya.
Muhasabah diri.
Saling menasihati dengan berbagai peraturan dan adab-adab nasihat.
Usaha untuk sentiasa mencintai dan menghormati saudaranya.
Manakala yang dimaksudkan dengan ‘Takaaful’ adalah :
Tolong menolong dalam hal kebaikan.
Saling membantu untuk memenuhi keperluan.
Bersama-sama menutup kekurangan.
Menanyakan keadaan saudara seiman untuk menunaikan hajat mereka.
Menjaga perasaan mereka.
Menghilangkan kesedihan mereka.
Apa yang dijelaskan oleh Imam Hasan Al Banna ini selari dengan kenyataan Imam Syafi’ie rahimahullah, kerana memang keduanya mengambil dari mata air yang sama, iaitu kitab Allah swt dan Sunnah RasulNya saw.
Imam Syafi’ie berkata :
‘Al-hurru man raa-’aa widaada lahzhatin, wantamaa li man afaadahu lafzhatan’ yang bererti :
“Manusia yang merdeka (bebas dari segala macam perhambaan) adalah seseorang yang ‘memuro’at’ (memperhatikan atau memelihara) ‘widad’ orang lainnya, meskipun ‘widad’ itu hanya ‘lahzhatin’ (sesaat), dan berintima’ kepada orang yang telah memberikan faidah kepadanya, meskipun hanya ‘lafzhatan’ (satu perkataan).”
Dalam kamus dakwah, tarbiyah dan harakah, kenyataan Imam Syafi’ie ini perlu kita renungkan secara mendalam agar kita dapat menggali berbagai ‘ibrah (pengajaran) yang terkandung di dalamnya.
Di antara pengajaran-pengajaran tersebut adalah :
PERTAMA : Ada empat istilah yang dinyatakan oleh Imam Syafi’ie yang perlu kita fahamkan baik-baik samada status kita sebagai ‘murabbi’ ataupun ‘mutarabbi’ atau samada kita sebagai ‘qiyadah’ ataupun ‘junud’.
Empat istilah tersebut adalah :
Widad (Cinta kasih timbal balik).
Muro’at (Perhatian/penjagaan/pemeliharaan/pembelaan/kesetiaan).
Ifadah (Perkara yang bermanfaat atau berfaedah).
Intima’ (Menggabungkan diri atau mendukung).
Situasi 1
Jika kita adalah ‘murabbi’ dan menginginkan adanya ‘muro’at’ (perhatian, penjagaan, pemeliharaan, pembelaan atau kesetiaan) dari ‘mutarabbi’ kita, maka kita terlebih dahulu mesti memberikan ‘widad’ kepada para ‘mutarabbi’ kita.
Situasi 2
Jika kita adalah ‘qa’id’ (pemimpin) yang mengharapkan untuk mendapatkan ‘muro’at’ dari ‘junud’ (pengikut) kita, maka kita terlebih dahulu mesti memberikan ‘widad’ kepada para ‘junud’ kita.
Situasi 3
Jika kita adalah ‘murabbi’ dan menginginkan adanya ‘intima’’(penggabungan atau dukungan) dari ‘mutarabbi’ kita, maka kita terlebih dahulu mesti memberikan ‘ifadah’ (perkara yang bermanfaat atau berfaedah) kepada para ‘mutarabbi’ kita.
Situasi 4
Jika kita adalah ‘qa’id’ (pemimpin) yang mengharapkan ‘intima’’ (penggabungan atau dukungan) dari ‘junud’ (pengikut) kita, maka kita terlebih dahulu mesti memberikan ‘widad’ kepada para ‘junud’ kita.
Sebaliknya, jika kita adalah ‘mutarabbi’, maka hendaklah kita menyedari :
Betapa banyaknya ‘widad’ dan ‘ifadah’ yang telah kita dapatkan dari ‘murabbi’ kita, bukan hanya ‘lahzhatin’ (sesaat) seperti yang dikatakan oleh Imam Syafi’ie, tetapi sehari, bahkan seminggu, sebulan, setahun atau seumur hidup.
Begitu pula dalam hal ‘ifadah’, bukan hanya ‘lafzhatin’ (satu perkataan) seperti yang dikatakan oleh Imam Syafi’ie, tetapi mungkin satu ayat atau satu tulisan/buku, bahkan puluhan tulisan/buku, maka sudah sewajarnyalah kita memberi ‘muro’at dan ‘berintima’ kepada ‘murabbi’ kita itu.
Perkara yang sama yang perlu dilakukan oleh ‘junud’ terhadap ‘qiyadah’ mereka.
KEDUA : Kadang-kadang, sebahagian kita menganggap bahwa hubungan antara ‘murabbi’ dan ‘mutarabbi’ adalah hubungan kebendaan semata-mata (maksudnya : menyampaikan bahan tarbiyah atau pembinaan).
Namun, jika kita mahu merenungkan kenyataan singkat Imam Syafi’ie yang penuh makna ini, niscaya kita akan mengetahui bahwa persepsi seperti ini (hubungan material) semata-mata adalah sesuatu yang salah.
Ada sesuatu yang lebih penting dari sekadar material (bahan) atau sifat kebendaan tersebut iaitu ‘widad’.
Maksudnya :
Sudah sejauh manakah para ‘murabbi’ memberikan ‘widad’nya kepada para ‘mutarabbi’ dan sudah seberapa besarkah para ‘mutarabbi’ merasakan ‘widad’ dari ‘murabbinya’.
Bukankah Rasulullah saw bersabda :
"Tidaklah kamu masuk syurga sehingga kamu beriman, dan tidaklah kamu beriman sehingga kamu saling mencintai, …" (HR Muslim).
Perlu juga kita ketahui bahwa hubungan material tidaklah seratus peratus sama dengan hubungan ‘ifadah’.
Ini adalah kerana, boleh sahaja seorang ‘murabbi’ menyampaikan suatu bahan, akan tetapi, bagi para ‘mutarabbi’ :
Ia merasa tidak mendapatkan faedah apa-apa dari bahan tersebut itu.
Ia tidak mendapatkan sesuatu yang terasa benar-benar berguna bagi kehidupan agamanya.
Ia tidak merasakan kepentingannya kepada kehidupan duniawinya.
Ia tidak begitu tertarik kerana boleh jadi bahannya sudah tidak relevan dan tidak memberi banyak makna kepada kehidupannya.
Ia mungkin terasa tiada yang baru dalam pengisian bahan atau penyampaian mungkin terlalu hambar, tiada ruh atau mungkin banyak kesalahan penulisan bahan-bahan ilmiah yang menyebabkan hilangnya nilai faedah dari bahan atau material tersebut.
KETIGA : Perlu ditegaskan di sini bahwa tujuan kita memberikan ‘widad’ dan ‘ifadah’ bukanlah agar kita mendapatkan ‘muro’at’ dan ‘intima’’ tadi, akan tetapi, tujuan kita tetaplah mencari ridha Allah swt.
‘Muro’at dan ‘intima’’ itu bolehlah kita anggap seperti ghanimah (harta rampasan perang) dalam peperangan di mana, jika ada kita ambil, namun jika tiada, maka kita sudahpun mengikhlaskannya untuk Allah swt dan mengharapkan ganjaran di sisiNya di akhirat nanti.
Marilah kita renungkan kembali dan benar-benar fahami keempat-empat kalimat yang penting dalam kenyatan Imam Syafi’ie di atas semoga kita termasuk orang-orang yang mampu memberikan ‘widad’ kepada ‘mutarabbi’ kita bukan dengan tujuan ingin mendapatkan ‘muro’at’, akan tetapi kerana Allah swt dan semoga kita termasuk orang-orang yang sentiasa mampu memberikan ‘ifadah’ kepada orang lain bukan dengan tujuan untuk mendapatkan ‘intima’’, akan tetapi semata-mata tulus ikhlas untuk Allah swt dan dalam rangka melaksanakan hadits Rasulullah saw berikut :
“Sungguh, Allah swt memberikan hidayah kepada seseorang lantaran usaha kamu, itu lebih baik bagimu daripada unta merah”. (Muttafaqun ‘alaih).
Ya Allah, jadikanlah kami golongan yang sentiasa menumpahkan cinta kasih kami kepada manusia yang didakwahkan serta berusaha untuk memberi manfaat ilmu dan qudwah yang benar sehingga mereka memberi perhatian, memelihara serta bangun untuk memberikan sokongan dan dukungan terhadap seruan dakwah yang dilancarkan.
Ameen Ya Rabbal Alameen
Hasil tulisan: Wan Ahmad Sanadi (IKRAM Shah Alam)

Maher Zain - The Chosen One | ماهر زين - المختار

The Chosen One (Lyrics)
In a time of darkness and greed

It is your light that we need

You came to teach us how to live

Muhammad Ya Rasool Allah
You were so caring and kind

Your soul was full of light

You are the best of mankind

Muhammad Khaira KhalqillahSallu ‘ala Rasulillah,

Habib Al Mustafa

Peace be upon The Messenger

The Chosen One

From luxury you turned away

And all night you would pray

Truthful in every word you say

Muhammad Ya Rasul Allah
Your face was brighter than the sun

Your beauty equaled by none

You are Allah’s Chosen One

Muhammad Khaira KhalqillahSallu ‘ala Rasulillah,

Habib Al Mustafa Peace be upon

The Messenger

The Chosen One
I will try to follow your way

And do my best to live my life

As you taught meI pray to be close to you

On that day and see you smile

When you see meSallu ‘ala Rasulillah,

Habibil Mustafa

Peace be upon The Messenger

The Chosen One

Sallu ‘ala Rasulillah, Habibi MustafaPeace be upon The MessengerThe Chosen One

Maher Zain - Open Your Eye with Lyrics

always be there with lyric by maher zain [HQ]

Maher Zain - For The Rest Of My Life with Lyrics

Maher Zain - Insha Allah | ماهر زين - إن شاء الله

Maher zain- Alhamdulilah

An Inspirational Video - Be a positive role model & make a difference

Mariah Carey - the Hero lies in you (Lyrics)

Kejadian manusia

WANG JUDI DARI OPANDANGAN DR MAZA DAN USTAZ ZAHARUDDIN

Duit Sumbangan Hasil Judi. Halalkah?

Soalan: Dr Asri, sekarang ini heboh tentang hukum menerima sumbangan dari hasil haram. Saya pun baca kenyataan Dr Asri yang menyatakan tidak mengapa selagi traksaksi itu atas bantuan, bukan judi. Cumanya, masyarakat kita keliru, ada kata boleh dan ada kata sebaliknya. Jika haram, apa hukum pula kakitangan kerajaan yang menerima gaji dari kerajaan yang mempunyai pelbagai sumber termasuk hasil cukai judi dan arak? Bagaimana pula anak-anak yang mendapat wang dari bapa terlibat dengan wang haram seperti riba, rasuah dan seumpamanya? Bagaimana pula persatuan-persatuan yang mendapat bantuan dari syarikat atau bank yang mempunyai sumber haram seperti arak atau riba?

Mazlan, Pulau Pinang.

Jawapan Dr MAZA: Saudara Mazlan, perkara yang penting dalam traksaksi kewangan dan sebagainya, seseorang hendaklah tahu atas asas apa traksaksi itu dibuat. Maksudnya, dia mesti jelas wang atau barang yang diterimanya atas dasar apa. Jika yang diterimanya itu atas penjualan arak yang dia lakukan, atau judi yang dia terlibat atau riba yang berurusan dengannya, atau pelacuran yang terbabit maka ia haram. Jika ia terima atas jual beli, atau bayaran hutang, bantuan, atau pemberian atau hadiah yang dia tidak terbabit dengan urusan kegiatan haram, maka ia pada asalnya adalah halal. Sebagai pendetilannya, saya sebutkan beberapa perkara berikut;

1. Seseorang yang menerima wang dari pihak yang lain hendaklah memastikan atas traksaksi apa wang itu diterima. Adapun urusan sebelum itu, yang tidak membabitkan diri penerima, maka itu tidak pertanggungjawabkan kesalahan itu ke atas penerima tersebut.

Umpamanya, kakitangan kerajaan yang bekerja dalam urusan yang halal dan mendapat gaji, maka gaji itu halal. Sekalipun kemungkinan sumber kerajaan dalam membayar gaji itu diambil dari kegiatan yang haram seperti perjudian atau arak atau seumpamanya. Ini kerana urusan haram itu tidak membabitkan diri penerima gaji berkenaan dan gaji itu diterima atas kerjanya yang halal, bukan aktiviti yang haram.

2. Hal yang sama, jika seseorang berhutang kepada kita, lalu dia datang membayar dari hasil wang haram yang diperolehinya seperti menang loteri. Kita halal mengambil hutang kita sekalipun dia bayar dari wang loteri berkenaan. Ini kerana yang haram ialah pemindahan wang dari syarikat loteri kepada yang berhutang, iaitu atas asas judi. Sedangkan pemindahan wang tersebut kepada kita, atas asas membayar hutang, yang tiada kaitan dengan judi.

Begitu juga, jika pengurus bank riba, atau taukeh judi atau taukeh arak datang ke kedai kita dan membeli barang atau makanan, halal kita menerima wang yang mereka bayar. Ini kerana wang itu diterima atas dasar jual beli, bukan judi, atau riba atau arak. Kegiatan yang salah ditanggung dosanya oleh pelakunya, sedang yang menjual barang halal kepada mereka tidak terlibat.

3. Asas dalam hal ini disebut oleh al-Quran (maksudnya):

“dan tiadalah (kejahatan) yang diusahakan oleh sesuatu jiwa (seorang) melainkan dialah yang menanggung dosanya; dan seseorang yang boleh memikul tidak akan memikul dosa orang lain”. (Surah al-An’am, ayat 164)

4. Dalil yang menunjukkan kenyataan ini, ialah amalan Nabi s.a.w di mana baginda menerima pemberian wanita Yahudi di Khaibar yang menghadiahkan baginda kambing, baginda memakannya. Ini seperti yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim. Walaupun Yahudi terkenal dengan penipuan, riba dan rasuah tetapi baginda tetap menerima hadiah mereka.

Begitu juga –seperti riwayat al-Bukhari- baginda pernah menggadai baju besi kepada Yahudi dan mengambil gandum untuk keluarga baginda. Baginda juga menerima jemputan makan roti bali dan minyak yang sudah berubah baunya dari seorang yahudi. Ini seperti dalam riwayat al-Bukhari, Ahmad, al-Tirmizi dan lain-lain.

5. Rasulullah s.a.w tidak boleh memakan sedekah. Ini adalah hukum untuk baginda dan Ahlul Bait. Suatu hari Barirah bekas hamba ‘Aisyah telah mendapat sedekah daging. Apabila daging itu dihidangkan kepada Nabi s.a.w, lalu baginda diberitahu bahawa daging tersebut adalah sedekah kepada Barirah. Baginda menjawab:

“Untuk dia sedekah, untuk kita hadiah” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Maksudnya, daging itu disedekah kepada Barirah, kemudian Barirah menghadiahkan kepada Nabi s.a.w. Jika ia disedekah kepada Nabi s.a.w, baginda tidak boleh makan. Walaupun asalnya sedekah, tetapi baginda menerima dari Barirah atas asas hadiah, maka halal untuk baginda. Di sini menunjukkan yang diambil kira transaksi antara pemberi dan penerima, bukan yang sebelum itu.

6. Seorang lelaki bertanya kepada Abdulllah bin Mas’ud:

“Aku ada jiran yang memakan riba dan dia selalu menjemputku makan”. Jawab ‘Abdullah bin Mas’ud: “Engkau dapat makan, dosa ditanggung olehnya”. (Musannaf ‘Abd al-Razzaq, bil: 14675).

Dalam riwayat al-Baihaqi,

seseorang bertanya Ibn ‘Umar bahawa beliau ada jiran yang memakan riba atau mempunyai pekerjaan yang haram, kadang-kala dia jemput makan, bolehkah hadir?. Jawab Ibn ‘Umar: “Ya” (al-Sunan al-Kubra, bil: 11138).

7. Al-Syeikh al-‘Allamah Muhammad Solih ibn al-Uthaimin r.h pernah ditanya mengenai hukum nafkah yang diterima oleh isteri dan anak dari suami yang terlibat dengan bank riba, apakah mereka boleh mengambilnya. Beliau menjawab:

“Ambillah nafkah itu dari bapa kamu. Kamu mendapat kenikmatan, dia pula mendapat dosa. Ini kerana kamu mengambil nafkah tersebut secara berhak. Harta padanya, dan kamu tiada harta. Kamu mengambilkan dengan cara yang benar. Sekalipun kesalahan, balasan dan dosa ke atas bapa kamu, jangan kamu gusar. Nabi s.a.w pun menerima hadiah dari yahudi, memakan makanan yahudi, membeli dari yahudi sedangkan yahudi terkenal dengan riba dan harta haram, tetapi Rasulullah s.a.w memakannya dengan jalan yang halal. Maka, jika seseorang memilikinya dengan jalan yang halal, maka tidak mengapa” (http://www.estgama.net/estgama_mag/full.php?id=82).

8. Dr Yusuf al-Qaradawi ketika ditanya mengenai wang riba ke mana patut disalurkan, beliau menyebut antaranya:

“Sebenarnya, wang tersebut keji (haram) jika nisbah kepada orang mendapatkan secara tidak halal, tetapi ia baik (halal) untuk fakir miskin dan badan-badan kebajikan…(penyelesaiannya) disalurkan ke badan-badan kebajikan iaitu fakir miskin, anak-anak yatim, orang terputus perjalanan, institusi-institusi kebajikan islam, dakwah dan kemasyarakatan..” (al-Fatawa al-Mu’asarah 2/411, Beirut: Dar Ulil Nuha).

9. Namun diharamkan jika membabitkan kezaliman secara jelas kepada pihak lain (hak al-‘ibad) yang mana dengan kita mengambil, akan ada yang teraniaya tanpa rela, seperti harta curi dan rompakan. Sabda Nabi s.a.w:

“Allah tidak terima solat tanpa bersuci, dan sedekah dari pengkhianat” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Ini kerana penerimaan ini akan menyebabkan pihak yang sedang menuntut atau mencari hartanya yang dirampas atau dicuri terzalim. Melainkan pihak yang dizalimi itu redha. Jika dia menuntut, wajib dikembalikan kepadanya.

10. Walaupun harta atau pemberian dari harta yang haram itu boleh diambil, tetapi jika dengan pemberian itu menunjukkan secara jelas sikap bersekongkol dengan dosa maka ia diharamkan kerana redha dengan maksiat. Ini seperti seseorang membelanja makan dengan wang judi sempena kemenangan judinya. Atau dia mempromosi syarikat judi tersebut secara jelas dengan cara memberi bantuan, maka haram bersekongkol dengan kemaksiatan seperti itu.

11. Maka fakir miskin yang mendapat bantuan kerajaan atau pihak lain dari sumber yang asalnya haram, mereka HALAL menerimanya dan tidak perlu dikembalikan. Dengan syarat mereka tidak terlibat secara langsung dalam mempromosikan aktiviti haram seperti perjudian dan arak.

Ustaz Zaharuddin.

Tindakan penerima wang bantuan kerajaan Pulau Pinang memulangkan kembali wang tersebut boleh dinilai dari dua sudut iaitu sudut politik dan sudut agama atau hukum. Saya tidak berhasrat menyentuh isu terbabit dari sudut politik kerana ia bukan bidang saya. Cuma jika, tindakan tersebut jika dijadikan ikutan, nanti kita akan dapat melihat kebanyakan orang miskin di Malaysia memulangkan wang bantuan yang diberikan oleh kerajaan negeri, kerajaan pusat dan syarikat. Ini kerana sebahagian pendapatan kerajaan negeri dan pusat juga adalah dari sumber haram seperti cukai pusat judi, pelaburan haram, riba, pusat hiburan, rumah urut ‘pelacuran’ dan sebagainya. Justeru bantuan mungkin sahaja diambil dari wang haram tersebut.

DARI SUDUT HUKUM

Jika dilihat dari sudut hukum, jika tindakan warga emas tersebut dibuat atas dasar kononnya wang dipulang kerana ia tidak bersih dan haram, tindakan mereka adalah SALAH lagi terkeliru dengan cakap-cakap orang yang tiada memahami hukum Islam. Ini kerana dari sudut hukum, faqir dan miskin HARUS menerima sebarang sumbangan yang diberikan oleh pihak kerajaan negeri, walaupun diketahui kerajaan negeri mempunyai sumber wang yang HARAM.

Fakta berikut perlu difahami:

1. Wang kerajaan negeri Pulau Pinang ( dan lain-lain tentunya) adalah bercampur.

Para ulama telah membahaskan persoalan penerimaan sumbangan, derma atau menikmati juadah makanan dari individu yang mempunyai pendapatan bercampur antara halal dan haram. Majoriti ulama telah sepakat bahawa selagi mana harta si pemberi itu bercampur selagi itulah kita orang biasa boleh menerima hadiah, sumbangan, derma, menikmati makanan yang disediakan mereka.

Hal yang sama terpakai untuk sesebuah syarikat dan kerajaan, selagi sumber perolehan mereka bercampur, selagi itu HARUS untuk kita menerima gaji atau upah atau apa jua dari kantung mereka, selagi tugas dan cara kita memperolehinya adalah betul. Itu adalah hukum untuk orang biasa, maka jika penerima itu adalah warga yang memerlukan seperti faqir dan miskin, ia sudah tentu jauh lebih jelas KEHARUSANNYA. Malah terdapat dalil yang jelas berkenaan keharusan terbabit. Kes yang sama terpakai untuk kerajaan pusat yang menerima sumber pendapatan dari sumber judi, riba, arak, babi, rumah urut pelacuran dan sebagainya. Selain itu, juga turut menerima sumber halal seperti hasil minyak, jualan komoditi dan sebagainya.

2. Wang itu sendiri tidak najis atau haram pada zatnya.

Wang dan harta hanya dikira haram atau halal pada cara mendapatkannya dan membelanjankannya, ia dinamakan haram dari sudut hukmi bukan ‘hissi’. Ia tidak berpindah dari seorang kepada yang lain. Ia bukan seperti najis yag berpindah apabila disentuh oleh seeorang.

3. Bagaimana jika benar-benar sumbangan dari terus dari kantung wang judi, riba dan rasuah?.

Jika keadaan itu berlaku, ia masih lagi HARUS DITERIMA oleh Faqir, miskin dan digunakan untuk maslahat umum seperti sumbangan warga emas, pembinaan jalanraya, pembersihan dan sebagainya. Itu adalah ijtihad majoriti mazhab silam dan ulama kontemporari. Termasuklah, Majlis Fiqh Antarabangsa OIC, Majlis Fatwa Eropah, Majma Buhuth Mesir[1], Al-Lajnah Al-Daimah, Arab Saudi[2] dan ribuan ulama perseorangan seperti Imam Al-Ghazali, Imam An-Nawawi, Syeikh Al-Qaradawi , Syeikh Az-Zarqa[3], Syeikh Faisal Al-Maulawi dan ramai lagi. Derma bagi wang haram tidak mampu dipulangkan semula kepada tuannya ini hendaklah disedeqahkan kepada orang faqir miskin telah difatwakan harus oleh majoriti mazhab utama Islam ( Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/443 ; Fatawa Ibn Rusyd, 1/632 ; Al-Qawaid, Ibn Rejab, hlm 225 )

Begitu juga fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa kebangsaan Malaysia pada 25 Jun 2009. Buka sini http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/penyaluran-harta-tidak-patuh-syariah-ke-baitulmal-dan-institusi-islam-lain

PANDANGAN ULAMA MAZHAB

Ulama hanafi menyebut :-

والملك الخبيث سبيله التصدق به, ولو صرف في حاجة نفسه جاز . ثم إن كان غنيا تصدق بمثله

Ertinya : Pemilikan kotor ( haram) jalan keluarnya adalah disedeqahkannya, malah jika pemilik itu seorang faqir), ia bleh mengambil untuk dirinya sendiri, kemudian, jika selepas itu dia menjadi kaya, hendaklah dia mendermakan wang haram (yang pernah diambilnya sewaktu miskin dahulu) ( Al-Ikhtiyar Li Ta’lil al-Mukhtar, 3/61)

Ulama mazhab Maliki seperti Al-Qarafi dan Ad-Dawudi menjelaskan wang haram tidak hanya terhad untuk diberikan kepada faqir dan miskin sahaja tetapi juga apa-apa pembangunan dan kegunaan yang memberi manfaat kepada umum menurut budi bicara dan penilaian pemerintah adil. Jelasnya, mazhab maliki juga setuju faqir, miskin malah warga emas yang memerlukan boleh menerima wang sedemikian tanpa masalah. ( rujuk Al-Dzakhirah, 5/69)

Ulama Mazhab Syafie, Imam An-Nawawi menukilkan kata-kata Imam al-Ghazali yang berkata:

وإذا دفعه – أي المال الحرام- إلى الفقير لا يكون حراماً على الفقير , بل يكون حلالا طيبا

Ertinya : sekiranya wang haram itu diberikan kepada faqir miskin, ia tidaklah haram ke atas faqir ( dan miskin), bahkan ia adalah halal lagi baik untuk mereka. ( Al-Majmu’ , 9/428)

Imam A-Ghazzali juga menjawab keraguan beberapa ulama lain :-

وقول القائل: لا نرضى لغيرنا ما لا نرضاه لأنفسنا فهو كذلك ولكنه علينا حرام لاستغنائنا عنه وللفقير حلال إذا حلّه دليل الشرع وإذا اقتضت المصلحة التحليل وجب التحليل

Ertinya : Menjawab kata-kata orang yang berkata : “Kita tidak sepatutnya redha untuk diberikan kepada orang lain sesuatu yang kita tidak redha untuk kita”. Memang benar sebegitu, namun dalam kes wang haram yag dimiliki, ia haram ke atas diri kita (pemilik) untuk menggunakannya, namun ia bagi faqir, miskin adalah halal, kerana telah ada dalil syara’ yang menghalalkannya dan di ketika wujud kebaikan dari pemberian tersebut (kepada penerima), maka wajiblah diberikan. (Ihya Ulumiddin, 2/212)

Syeikh al-Qaradawi ketika membicara hal pengagihan wang haram berkata :

إذن ما دام هو ليس مالكا له, جاز له أخذه والتصدق به على الفقراء والمساكين أو يتبرع به لمشروع خيري

Ertinya : Oleh itu, selagi wang haram (yang dimiliki seseorang itu tidak diiktiraf oleh syaraa’ sebagai miliknya), harus bagi pemegang itu untuk ambilnya dan disedeqahkan kepada faqir miskin atau didermakan kepada projek-projek kebaikan (untuk maslahat umum). ( Fatawa Mu’asiroh, 1/606)

RINGKASAN DALIL

Terdapat banyak sekali dalil yang dijadikan sandaran oleh majoriti ulama, terdiri dari hadis-athar, qiyas dan logik aqal. Antara hujjah yang dipegang bagi mengharuskan ‘derma’ wang haram yang tidak diketahui tuannya, cukup sekadar memaklumkan beberapa secara ringkas:-

1. Sayyidina Abu Bakar as-Siddiq r.a pernah bertaruh (di awal Islam) dengan seorang Musyrik (yang mencabar ketepatan Al-Quran dari surah Ar-Rum ayat pertama dan kedua yang mengisyaratkan kejatuhan Rom) iaitu kerajaan Rom akan tewas. Kemudian apabila Rom benar-benar jatuh, Sayyidina Abu Bakar dikira sebagai pemenang dan telah memperolehi harta pertaruhan itu (ianya haram kerana judi dan tujuan Abu Bakar hanyalah untuk membuktikan kebenaran al-Quran). Apabila Sayyidina Abu Bakar datang kepada Rasulullah s.a.w menceritakan perihal harta perolehan pertaruhan itu, Rasulullah bersabda :

هذا سحت فتصدق به

Ertinya : Ini kotor, sedeqahkan ia. (At-Tirmizi . 16/22 ; At-Tirmizi : Sohih)

Selepas peristiwa ini, barulah turun perintah pengharaman judi secara sepenuhnya sekalipun dengan orang kafir. (Tafsir At-Tabari, 20/16) Kisah ini dengan jelas menunjukkan Nabi tidak mengarahkannya dikembalikan kepada si Kafir, tetapi disedeqahkan untuk tujuan umum dan kebaikan ramai.

2. Selain itu, hujjah utama para ulama dalam hal mendermakan wang haram seperti wang rasuah yang dibawakan oleh Ibn Lutaibah, Nabi meletakkan wang ini di baitul mal dan diagihkan kemudiannya kepada faqir miskin dan kepentingan awam.[4]

3. Terdapat juga athar dari Ibn Mas’ud yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi 6/188 dan banyak lagi.

KESIMPULAN

• Warga emas, faqir dan miskin di pulau pinang dan mana-mana negeri dan Negara lain, DIHARUSKAN untuk menerima sumbangan dari mana-mana kerajaan negeri, syarikat dan individu selagi mana harta mereka (pemberi sumbangan) itu bercampur antara wang halal dan haram. atau dalam kata lainnya, harta mereka masih ada yang neutral dan halal.
• Sekiranya mereka ingin memulangkan semula wang tersebut, itu juga harus hukumnya. Kerajaan negeri boleh selepas itu memberikan sumbangan dari poket kanan mereka dan wang dipulang itu masuk poket kiri kerajaan. Ia akan jadi sama sebenarnya.
• Sebaiknya penyumbang tidak kira kerajaan, syarikat dan sepertinya; tidak mendedahkan sumber pemerolahan harta yang disumbang agar tidak mengelirukan penerima sebagaimana kes yang berlaku ini
• Mereka juga HARUS untuk menerima wang sumbangan dari penyumbang tadi, walaupun jelas ia adalah dari hasil yang haram seperti judi lumba kuda rasuah, riba dan sebagainya. Tiada kotor pada wang yang diterima oleh mereka, kerana mereka adalah penerima yang diiktiraf oleh syara’. Manakala dosa hasil dari pemerolehan wang itu hanya ditanggung oleh pelaku dosa dan ia tidak merebak kepada penerima dari kalangan faqir miskin dan yang memerlukan.
• Jika dilihat dari sudut hukum dan agama, warga yang menerima sumbangan terbabit TIDAK PERLU SAMA SEKALI memulangkan semula wang yang diterima.
• Namun jika dilihat dari strategi politik pihak tertentu, tindakan tersebut di luar fokus artikel ini.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

30 Sept 2010

Ramadhan : Program Pengurusan syahwat yang berkesan

Sejak langit dan bumi diciptakan, Allah swt menetapkan 12 bulan dalam setahun.

"Sesungguhnya bilangan bulan pada sisi Allah adalah dua belas bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram." (QS At Taubah : 36)Itulah perhitungan waktu yang berlaku sepanjang sejarah manusia, sejak Adam turun ke bumi sampai terjadinya hari kiamat. Satu daripada 12 bulan tersebut bernama Ramadhan.

Pernahkah kita bertanya dalam hati kita :Kenapa di bulan Ramadhan Allah swt wajibkan kita untuk melaksanakan puasa selama sebulan penuh dari terbit fajar sehingga tenggelam matahari serta qiyam (berdiri beribadah) di malam hari?

Menariknya lagi, setiap tahun Ramadhan datang menemui kita tanpa kita minta. Tanpa diundang, ia datang :

Membawa sejuta tarikan.
Menghadiahkan banyak keistimewaan.
Memberikan berbagai manfaat dalam hidup dan kehidupan kita.
Tujuannya tidak lain melainkan agar setiap tahun kita mendapat kesempatan mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" secara percuma.

Ramadhan adalah salah satu bentuk kasih sayang Allah pada kita agar kita mendapat kesempatan mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" tersebut secara intensif dan berulang-ulang.

Ini adalah kerana :
Syahwat adalah ancaman kekal yang terbesar dalam diri orang-orang yang beriman.
Syahwat mampu membinasakan kehidupan kita, baik di dunia mahupun di akhirat.
Syahwat mampu membutakan mata hati dan fikiran kita sehingga yang haram menjadi halal, yang halal menjadi haram, yang baik menjadi buruk, yang buruk menjadi baik dan seterusnya.
Perlu kita sedari bahwa syahwat akan sentiasa menjadi ancaman dalam diri kita selama hayat dikandung badan.

Oleh sebab itu, kita mesti berusaha untuk mengurus syahwat secara :
Tepat.
Maksimum.
Berterusan.

Bagi memudahkan kita agar mampu mengurusnya dengan baik, di antaranya, Allah syari'atkan kepada kita kewajiban mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" sebulan dalam setahun. Ini bermakna, satu perduabelas (1/12) dari umur kita, khususnya sejak remaja (mukallaf) kita habiskan untuk mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat", Subhanallah...Adalah sangat sesuai jika tujuan utama puasa Ramadhan itu adalah agar kita meraih darjat tertinggi di sisi-Nya, iaitu Taqwa.

Maknanya kita mampu mengurus semua aktiviti kehidupan dunia sementara ini sesuai dengan sistem Allah berdasarkan kepada hukum halal dan haram yang ditentukan oleh Allah serta terlepas dari tipu daya dunia dan syahwat yang sentiasa menjerumuskan kita ke lembah kehinaan.Agar "Latihan Pengurusan Syahwat" yang diwajibkan selama bulan Ramadhan ini berterusan sepanjang tahun, maka Rasulullah saw membuka peluang latihan yang sama di hari-hari selepas Ramadhan.

Di antaranya :
6 hari di bulan Syawal.
Puasa mingguan (Isnin dan Khamis).
Puasa bulanan (iaitu tarikh 13, 14 dan 15 setiap bulan Hijriyah),.
Hari Arafah (10 Muharram).
Puasa Nabi Daud (sehari puasa dan sehari berbuka).
dan sebagainya.

Orang-orang yang menjalani dan mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" Ramadhan seperti yang disunnahkan oleh Rasulullah saw (secara baik dan maksimum) pasti merasakan berbagai manfaatnya dalam kehidupan di dunia, khususnya dalam mengurus syahwat secara efektif dan berkesan.

Oleh sebab itu, kebiasaan dan perilaku hidup di bulan Ramadhan akan mampu mereka teruskan di luar bulan Ramadhan sehingga sampai bertemu Ramadhan yang berikutnya.

Adalah amat dikesali bahwa fenomena umum yang muncul dalam masyarakat kita menunjukkan bahwa Ramadhan dengan segala keagungan, tarikan dan keistimewaannya tidak lebih dari bulan bermusim.

1. Musim beramai-ramai ke Masjid, khususnya solat Tarawikh. Itupun hanya di hari-hari permulaan dan tidak bertahan sampai ke akhir Ramadhan.

2. Musim kreativiti seni dan budaya yang bercirikan Islam samada yang menyentuh lagu, pakaian, penampilan mahupun yang lain-lain.

3. Musim pengajian, ceramah dan siaran Islam walaupun sebahagiannya nampak semacam dipaksakan dan sesetengahnya melanggar nilai-nilai Islam itu sendiri.

4. Musim membantu anak yatim dan fakir miskin. Namun setelah Ramadhan selesai, tamat pula kebiasaan yang baik tersebut sehingga jumlah fakir miskin semakin bertambah.

5. Musim mendekatkan diri kepada Allah dengan berbagai ibadah. Namun setelah Ramadhan pergi, kita pun menjauhkan diri dari Allah dan bahkan tidak jarang pula yang terus melupakanNya.

Pokoknya, apabila Ramadhan tamat, selesai sudah semua bentuk ketaatan, ibadah dan kebaikan tersebut.

Yang lebih merisaukan kita lagi ialah Ramadhan dijadikan musim berlumba-lumba untuk mengumpulkan dan memuaskan berbagai jenis syahwat seperti berlumba-lumba dalam :
Berbelanja makanan dan minuman.
Memperagakan pakaian.
Membeli kenderaan dengan alasan untuk pulang ke kampung.

Akibatnya, untuk mendapat apa yang diinginkan walau apapun yang dilakukan tanpa melihat dari sudut kebersihan sumbernya. Bahkan ada pula dengan niat yang tidak baik seperti hanya ingin menunjuk-nunjuk kepada orang-orang di kampung dengan kenderaan baru yang dibelinya.

Fenomena lain yang tidak kurang menggusarkan kita adalah apabila berbagai kebaikan dan ketaatan yang dilakukan di bulan Ramadhan hanyalah sekadar tatacara rasmi semata-mata dan tidak jarang pula dimanfaatkan sebagai peluang perniagaan untuk mencari kekayaan.Kita boleh nampak dengan jelas berbagai ketaatan dan kebaikan yang dilakukan belum sampai kepada :

Suatu kesedaran yang datang dari lubuk hati yang dalam (ikhlas kerana Allah).
Kefahaman yang benar akan hakikat dan peraturan dalam bulan Ramadhan.
sehingga ianya menjadi kebiasaan yang berterusan selepas Ramadhan selesai hingga bertemu Ramadhan berikutnya.Jika demikian halnya, adalah sesuatu yang tabi'e bahwa syahwat menjadi masalah terbesar dalam hidup kita.Perilaku buruk seperti :
Suka berbohong.
Mengumpat.
Hasad dengki.
Tamak (rakus) pada habuan duniawi.
Menipu.
Bersikap curang.
Berzina.
Tidak wara' (menjaga diri dari makanan dan minuman yang haram dan syubhat).
Rasuah. serta berbagai bentuk kejahatan dan perbuatan tidak bermoral lainnya tumbuh dan subur kembali setelah Ramadhan selesai.Ini adalah kerana dari segi kenyataannya :
Di bulan Ramadhanlah kita sirami syahwat kita dengan berbagai benih yang membuatkan ia tumbuh subur dalam diri kita.

Di bulan Ramadhan juga kita manjakan syahwat makan, minum, pakaian, tempat tinggal, wang, kenderaan dan berbagai bentuk syahwat angan-angan duniawi lainnya.
yang pada akhirnya tumbuh dan berkembang di bulan yang penuh berkat iaitu syahwat duniawi, bukannya ketaqwaan kepada Allah, kerinduan bertemu denganNya, yang menjadi sasaran utama disyaria'tkannya ibadah puasa di bulan Ramadhan."Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa." (QS Al-Baqarah : 183)Akibat negatif lain ialah pembiayaan kita menjadi sangat tinggi di bulan Ramadhan. Keperluan makanan, pakaian, wang, kenderaan dan sebagainya meningkat naik sepanjang bulan Ramadhan.

Permintaan kepada berbagai keperluan hidup melonjak terus sehingga mengakibatkan harga- harga melambung tinggi yang memberi kesan langsung terhadap bertambahnya kesukaran hidup jutaan saudara-saudara kita yang tidak berkemampuan (fakir miskin).Ditambah pula dengan tradisi balik kampung dan sambutan hari raya yang memerlukan pembiayaan yang besar dan menimbulkan berbagai masalah, risiko keamanan dan bebanan yang berat dalam hidup kita.Semua perkara tersebut di atas berlaku sebagai akibat dari kurangnya kita menghayati hal ehwal berkaitan ibadah Ramadhan serta pelaksanaannya yang melencong dari format "Latihan Pengurusan Syahwat" Ramadhan yang disyari’atkan oleh Allah dan RasulNya.Hasilnya sudah boleh dipastikan iaitu kita akan melencong dari yang telah disasarkan oleh Allah dan RasulNya iaitu :
Mencapai tahap taqwa.
Mendapat rahmat Allah.
Meraih ampunan Allah.
Selamat dari ancaman neraka Allah.
Atau dengan kata lain, pada kenyataanya :
Ramadhan telah menyuburkan syahwat kecintaan duniawi kita.

Ramadhan telah melahirkan berbagai kesukaran dalam hidup kita di dunia dan juga menagih kesulitan hidup di akhirat sebagai akibat dari penyimpangan kita dalam pelaksanaan ibadah Ramadhan atau tidak bersungguhnya kita dalam menjalani dan memanfaatkan peluang "Latihan Pengurusan Syahwat" selama bulan Ramadhan.
“Ahlan wa sahlan yaa Ramadhan" atau Selamat datang wahai Ramadhan... Itulah yang diucapkan oleh kaum Muslimin di seluruh dunia menjelang tibanya bulan Ramadhan.Di negara-negara umat Islam, kita dapati ribuan sepanduk menyambut Ramadhan tersebar di mana-mana.

Bahkan yang amat menjolok mata ialah sebahagian tokoh, ahli politik, seniman, ahli muzik, media dan parti-parti politik yang tidakpun mengambil berat dengan Islam bahkan sesetengahnya memusuhi prinsip-prinsip dan ajaran Islam tidak mahu ketinggalan dalam menyambut kedatangan bulan yang penuh berkat ini melalui berbagai acara, program, sepanduk, iklan dan pamplet (jadual imsakiyah Ramadhan) samada di media cetak mahupun elektronik.Perkara ini mereka lakukan dengan harapan akan memperolehi keberkatan (materialistik dan populariti) di Bulan Ramadhan.
Bagi sesetengah ahli politik dan parti politik, tentunya dengan harapan mereka akan memperolehi sokongan kaum Muslimin khususnya pada musim-musim pilihanraya yang mendatang."Ahlan wa sahlan yaa Ramadhan" adalah sebuah ungkapan yang sangat dalam maknanya.

Ungkapan yang mencerminkan penghormatan luar biasa bagaikan menyambut kedatangan tetamu yang sangat mulia.Memang demikianlah halnya di mana Ramadhan dengan segala aktivitinya adalah saat yang terbaik untuk mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" bagi orang-orang yang beriman.Ramadhan adalah bulan kemenangan hamba mukmin jika dia berhasil memperolehi :
Kasih sayang.
Ampunan.
Jaminan keselamatan dari api neraka.
dari Allah Rabbal Alameen.

Kita juga temui dalam bait-bait sya'ir yang dilantunkan dalam sesetengah nasyid yang tertulis :

"Selamat datang wahai bulan Ramadhan... Kedatanganmu membawa kemuliaan, wahai bulan Al-Qur'an" .Ramadhan adalah bulan berinteraksi dengan Al-Qur'an secara intensif dan maksimum dimulai dari :
Membacanya.
Menghafalnya.
Memahaminya.
Mengamalkannya.
Menyebarluaskan ajarannya.

Ramadhan bukan bulan promosi dari parti, organisasi, kelompok dan saat berlumba-lumba meraih kekuasaan dan kepentingan dunia lainnya bahkan ia adalah bulan :
Limpahan rahmah (kasih sayang).
Maghfirah (keampunan).

‘Itqun minan nar' (terbebas dari api neraka) di akhirat kelak.
Itulah yang dirasakan oleh Salafush Soleh generasi pertama umat Islam. Mereka merasakan kesan amaliyah Ramadhan sepanjang tahun. Setelah enam bulan melepasi Ramadhan, mereka meminta dan berdoa kepada Allah agar dipertemukan semula dengan Ramadhan berikutnya.Apa yang digambarkan sebelum ini adalah kebiasaan yang salah dalam menyambut dan melaksanakan aktiviti di bulan Ramadhan.

Agar kita terhindar dari kebiasaan yang salah tersebut, perlu kita renungkan dan pastikan beberapa keistimewaan Ramadhan seperti yang telah dijelaskan oleh Allah dan Rasulnya Muhammad saw seperti berikut :

1. Ramadhan adalah waktu yang termahal dalam hidup kita yang datang setiap tahun tanpa diundang. Di dalamnya terdapat satu malam lebih baik dari 1,000 bulan. Malam itu dinamakan oleh Allah dengan Lailatul Qadr seperti yang tercatat di dalam surah Al- Qadr, ayat 1- 5. Waktunya adalah pada 10 hari terakhir Ramadhan seperti yang diisyaratkan oleh Rasulullah saw dalam beberapa haditsnya.

2. Ramadhan dengan segala aktivitinya, khususnya puasa adalah saat keemasan untuk mengikuti "Latihan Pengurusan Syahwat" dan disiplin tinggi dalam hidup melalui berbagai ibadah yang kita lakukan samada di siang hari mahupun di malam harinya.Dalam sebuah hadits, Rasulullah saw bersabda :
" Puasa adalah perisai. Jika salah seorang di antara kamu sedang puasa, maka janganlah berkata kotor dan berperilaku buruk. Jika ada orang yang menghasut untuk menimbulkan kekecohan atau mencacimu maka katakanlah : Saya ini sedang puasa, dua kali. Demi Zat yang diri Muhammad ada di tanganNya, bahwa bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah dari wangian kasturi. Dia telah meninggalkan makan, minum dan syahwatnya demi Aku (Allah), puasa itu untukKu dan Aku yang akan membalasnya dan satu kebaikan akan dibalas menjadi sepuluh kali ganda." (HR Bukhari).

3. Ramadhan adalah bulan bertaburan dengan rahmah dan berkah. Ramadhan adalah saat terbaik untuk taqarrub ilallah (mendekatkan diri kepada Allah), kembali ke jalan Allah dan bertaubat di atas segala dosa, kesalahan dan kelemahan kerana di bulan ini pintu syurga Allah buka selebar-lebarnya, pintu neraka Dia tutup serapat-rapatnya dan syaitan-syaitan dibelengguNya sebagaimana yang disebut dalam hadits riwayat Imam Baihaqi, Ahmad dan Nasa'i. Oleh sebab itu, berbuat kebaikan dan ketaatan di bulan Ramadhan terasa lebih mudah dibandingkan dengan bulan-bulan yang lain.

4. Ramadhan dengan segala aktivitinya adalah saat yang paling berharga untuk meraih kesihatan ruhiyyah, perilaku dan juga fizikal. Telah banyak penelitian dilakukan oleh para pakar tentang pengaruh puasa terhadap kesihatan bagi yang melakukannya. Di antaranya seperti yang dikatakan oleh Dr Abdul Jawad As-Shawi, pakar ilmu kesihatan di Lembaga Pengkajian Sains dalam Al-Qur'an dan As Sunnah yang berpusat di Makkah bahwa manfaat puasa di bulan Ramadhan bukan hanya bagi yang melakukannya semasa berada di negaranya (muqim), tapi juga termasuk yang musafir dan orang tua yang berat baginya berpuasa.Inilah rahsia mukjizat Al-Qur'an yang tercantum dalam surah Al-Baqarah ayat 184 di mana Allah menyebut " Dan jika kamu puasa, ia adalah lebih baik bagimu. Perkataan " Khair" dalam bahasa Arab adalah "isim tafdhil" atau " superlative degree" yang mencakupi kebaikan kesihatan jiwa dan kebahagian di dunia dan akhirat. Oleh sebab itu, Allah tutup ayat tersebut dengan " Jika kamu mengetahuinya".

5. Orang-orang yang berpuasa akan memperolehi dua kegembiraan. Pertama, di dunia iaitu ketika berbuka dan kedua di akhirat, iaitu ketika ia bertemu Allah di syurga sebagaimana hadits yang diriwayatkan oleh Imam Muslim.

6. Puasa itu akan memberi syafaat (sokongan kuat) di akhirat bagi yang melakukannya.Dari Abdullah Bin Umar ra bahwa Nabi saw berkata :
" Puasa dan Al-Qur'an memberi syafa'at bagi hamba (yang melakukan dan membacanya) pada hari kiamat nanti. Puasa berkata : Ya Rabb… Saya larang dia dari makanan dan syahwat di siang hari, maka berilah dia syafa'at. Lalu Al-Qur'an berkata : Saya larang dia tidur di malam hari, maka berilah dia syafa'at. Maka keduanya (Puasa dan Al-Qur'an) diizinkan oleh Allah untuk menjadi syafaat baginya.” (HR Ahmad)Ya Allah, panjangkanlah umur kami sehingga kami sempat untuk bertemu dengan Ramadhan kerana sesungguhnya ia adalah bulan rahmat, berkat, pahala berganda, keampunan, kegembiraan, kesihatan dan syafa'at bagi para Mu'minin dan Mu'minat yang melaksanakan puasa dan ibadah-ibadah yang lainnya dengan penuh keikhlasan dan hanya mengharapkan balasan yang terbaik dariMu.

Ameen Ya Rabbal Alameen
Hasil tulisan

WAS (Wan Ahmad Sanadi Wan Ali)
(IKRAM Selangor)

Agar mudah mengerjakan solat malam

Pertama, jangan banyak makan dan minum

Salah seorang ahli ibadah mengatakan, “Wahai para hamba, janganlah kalian banyak makan, kerana kalian akan banyak minum, lalu kalian akan tidur, sehingga akan terhalang daripada mendapat banyak kebaikan, dan kalian pun akan mendapat kerugian yang besar. seterusnya, kalian akan banyak menyesal menjelang kematian!”

Inilah pesan yang begitu bernilai. Ya, jangan kita banyak makan agar tidak menghalang kita dari solat malam. Mari kita lakukan, dan tunjukkan tanggungjawab sepenuhnya. Jangan anda fikir ini urusan yang ringan!

Kedua, jangan terlalu memeras tenaga di waktu siang

Antara perkara yang akan membantu anda untuk mengerjakan solat malam adalah, janganlah berlebihan dalam menggunakan tenaga diwaktu siang semasa bekerja. anda mungkin akan mengatakan, “Ini adalah kata – kata yang sangat Ideal! Sebab pekerjaan ini bukanlah pilihan sendiri. pekerjaan di waktu siang itu merupakan pekerjaan yang berat. dengan nasihat ini, anda sedang meminta kami untuk melakukan sesuatu yang mustahil!”
Ya, anda boleh katakan begitu wahai saudaraku. namun, cubalah meluangkan sedikit masa untuk tidur sekejap di waktu siang serta jangan lupakan niat dan matlamat.
Saya gembira, anda telah menyambut hangat faktor – faktor penolong ini dan mulai berusaha merealisasikannya.

Ketiga, hindari maksiat

Ini merupakan faktor penolong yang paling penting. salah seorang Tani’in mengatakan, “Janganlah kalian berbuat maksiat kepada Allah di waktu pagi, nescaya kalian akan mampu mengerjakan solat malam.”
Sufyan Ats-Tsauri rahimahullah juga mengatakan, “Saya terhalang melakukan solat malam selama lima bulan akibat sebuah dosa yang saya lakukan.” Beliau pun ditanya, “Dosa apakah itu?”. Beliau menjawab, “Saya melihat seseorang sedang menangis, kemudian saya katakan, ‘Ini adalah orang yang riya’!’ ”
Sesungguhnya dosa umpama tali yang mengikat manusia. Marilah kita melepaskan tali ini dengan penyesalan, istigfar, dan taubat.

Keempat, lakukan dengan bertahap

Ini juga merupakan faktor yang tidak kurang pentingnya dengan yang sebelum ini. Janganlah anda kerap menghidupkan semangat yang sekejap dengan mengatakan, “Saya akan mengerjakan solat sepanjang malam setiap hari!”. Tetapi jadikanlah semangat dan motivasi anda ini sebagai semangat yang seimbang dan teratur. Berwaspadalah pada pintu penipuan syaitan. Semangat yang teratur merupakan gerbang menuju perlaksanaan ibadah ini dengan jayanya. mulailah dengan dua rakaat ringan sebelum tidur dan terus tekunlah mengerjakannya selama sebulan. Sehingga tidak ada hari yang dilalui tanpa mengerjakannya. Lalu tambahlah sedikit, dan seterusnya tambahlah setahap, demi setahap lagi.
Hayatilah, saudaraku “Agama itu mudah. Selamilah ia dengan lembut.” (HR. Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-Kubra)
(dipetik daripada Ibadah Sepenuh Hati;Amru Khalid, dalam bab Solat)

DI DALAM HATI MANUSIA ADA.................

KATA-KATA NASIHAT IBNU QAYYIM

Di dalam hati manusia ada kekusutan dan tidak akan terurai kecuali menerima kehendak Allah swt.

Di dalam hati manusia ada keganasan dan tidak akan hilang kecuali berjinak dengan dengan Allah swt.

Di dalam hati manusia ada kesedihan dan tidak akan hilang kecuali seronok mengenali Allah swt.

Di dalam hati manusia ada kegelisahan dan tidak akan tenang damai kecuali berlindung, bertemu dan berjumpa denganNya.

Di dalam hati manusia ada penyesalan dan tidak akan padam kecuali redha dengan suruhan dan laranganNya serta qadha dan qadarNya serta senantiasa sabar sehingga menemuiNya.

Di dalam hati manusia ada hajat dan tidak akan terbendung kecuali kecintaan kepadaNya dan bermohon kepadaNya. Kesentiasaan berzikir kepadaNya adalah keikhlasan sebenar kepadaNya. . . .. . Andai dunia dan isinya diberikan kepada manusia masih tidak lagi dapat membendung hajat hati sihamba itu.

Mendidik akhlak anak sedari kecilI

SOME ONE ASKED :

i am a new mom, and just wondered at what age do you teach them manners? Also, what manners do you teach exactly? My daughter is only six months old, but I'm just thinking ahead.

Signed,
New Mom


Dear New Mom,

Manners are taught as soon as your child understands what you're saying. Also, children will need coaching and reminders on manners throughout their childhood. It's best to give positive reinforcement, that is, when your child does something right, let them know.

When your child does something wrong, do not be negative about it, but gently tell them how it is best done and why. Besides basic table manners , some general basic manners for kids are as follows.

10 Basic Manners for Kids

1. Waiting their turn and not interrupting other people when they are speaking. No one can be heard if there are too many voices at once. Gently tell them to wait until someone is done speaking, and then ask their question. Be sure and give your child your full attention when you are done speaking so as to reinforce their positive behavior of waiting their turn. While your child is patiently waiting, hold their hand or put your arm around them to let them know you are aware of their presence.

2. No name calling. Even if it's in "fun", name calling hurts. Instead of labels, ask your child to explain what the behavior is that bothers them.

3. Always greet someone when they come over to your house. Depending on your level of formality, you can teach your child to shake hands with adults who come over, but it's not necessary to shake hands with other children. But, your child should always say, "hello" or "hi" when someone visits so that the guest feels welcome.

4. Say, "Please" and "Thank you" often. It shows respect and appreciation. In addition, if they are thanked, then say "You're welcome".

5. Clean up after yourself. Whether at home or at a friend's house, always pick up after yourself. It's their mess, so they need to clean it up. If your child does leave a mess, remind them that they need to clean up before the next activity can begin, and stick to it.

6. Good sportsmanship. After playing a game (sports, cards, board game), no matter the outcome, be pleasant. If your child wins, tell them to not gloat or show off, but be kind . If they lose, don’t sulk or get mad, but be a good sport and tell the other child(ren) “good game” or speak well of them.

7. Take compliments courteously. If someone praises your children, teach them to be gracious and say, “thank you”, and avoid putting themselves down or pointing out flaws.

8. Opening doors for others. When going into buildings, allow elders to go first and open the door for them. When preceding others into a building, don’t let the door slam in the face of those behind, but hold the door until the person behind can grab it. Also teach your children that if someone holds the door for them, then remember to say “thank you”.

9. Exiting/Entering etiquette. Elevators: allow those in the elevator to exit first before entering the elevator. Same with buildings or rooms - if someone is exiting the building or room through the same door you are entering, let them exit first.

10. Respect differences. When people do things differently from your family because of diversity in culture, race, or religion, then teach your child respect. Point out how interesting it is or how different families do different things. Families have their own traditions or rituals and it is important and has meaning for that family.

Qabilah Hj Tahir@Syafie 's wedding

Barakallah laka wa barakallahu alaika wa jamaa bainakuma fillai khair.
Amin



foe more pictures http://www.flickr.com/photos/hikmatesa/

kampung house @Perak , Yam's uncle

Kematian yang terbaik ialah Syahid fi sabillillah

Kematian yang PALING MULIA ialah Syahid fi sabilillah

Dedikasi dan Al Fatihah untuk bapa saudaraku Hj Isa Ansori yang telah kembali ke rahmatullah pada pagi Ahad jam 7.15 pagi di Hospital Muar Johor.
Semoga Allah cucuri rohnya dengan RahmatNya.